《老子》原文及翻譯
老子是我國古代偉大的思想家，生活于春秋時期，楚國苦縣人，他對后世的影響主要是一本叫《道德經》的著作，他開創了我國古代哲學思想的先河。以下是《老子》原文及翻譯，歡迎閱讀。
《老子》原文及翻譯
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名；無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”。可以叫得出來的名，就不是永恒不變的“名”。“無”，是天地形成的本始；“有”，是創生萬物的根源。所以應該從經常不見其形之處體察“道”的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物的歸宿。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是所有的道理及一切變化的根本了。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有“有”就沒有“無”，沒有“難”就沒有“易”，沒有“長”就沒有“短”，沒有“高”就沒有“下”，沒有“音”就沒有“聲”，沒有“前”就沒有“后”，這些都是相輔相成的。因此圣人做事，能體合天道，順應自然，崇尚無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，并不據為已有，化育萬事，并不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會被泯滅。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。
【譯文】
不標榜賢名，使人民不起爭心；不珍貴難得的財貨，使人民不起盜心；不顯現名利的可貪，使人民的思想不致受到惑亂。因此，圣人為政，要凈化人民的心思，沒有什么自作聰明的主張；滿足人民的溫飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心志，便沒有剛愎自是的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日落而息；那里還會與人相爭呢？若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態，沒有偽詐的心智，沒有爭勝的欲望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無為”的態度來治理國家，哪里還有治理不好的事呢？
第四章
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
【譯文】
“道”本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它是那么深厚博大，好像是萬物的祖先。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所偏愛，任萬物自然生長，既不有所作為，也不刻意創造，因此它對于萬物的生生死死，好比祭祀時用草扎成的狗一樣，用完以后，隨便拋棄，并不愛惜。同樣的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發展，使他們自相為治。天地之間，就像一具風箱，沒有人拉它，它便虛靜無為，一旦拉動起來，那風就汩汩涌出了。天地的靜或動也是這個道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執已見不肯相讓，殊不知，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】
虛無而神妙的道(“谷神”)，變化是永不窮盡的。它能產生天地萬物，所以叫做“玄牝”。這玄妙的母性之門，是天地萬物的根源。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動愈出，無窮無盡，自開天辟地，直到永遠。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
自古及今，天還是這個天，地還是這個地。天地所以能永存的原因，是由于它不為自己而生存，所以能長久生存。圣人明白這個道理，所以常把自己的事放在腦后，但是他的收獲卻遠超出他的本意。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的大私嗎？
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
合乎道體的人，好比水。水善于使萬物得到利益而不與之相爭，它處于眾人厭惡的地方，所以最接近“道”。他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，行動必能適其時，這是因為他不爭，所以才無錯失。
第九章
持而盈之，不如其已；捶而