民俗文化作用篇1
關鍵詞：云南；民俗文化；經濟；地位；作用
中圖分類號：G03 文獻標識碼：A 文章編號：1006-723X（2012）11-0093-03
黨的十七屆六中全會強調要“加快發(fā)展文化創(chuàng)意產業(yè)，推動文化產業(yè)成為國民經濟支柱性產業(yè)”，隨著中國社會主義市場經濟體制的確立和發(fā)展，中國融入全球經濟一體化進程的加速，以及以信息科技為代表的新經濟的迅猛發(fā)展，文化產業(yè)在國民經濟中的地位已經日益突顯。
1996年云南提出了建設民族文化大省的思路，1999年又進一步把建設民族文化大省確定為云南參與西部大開發(fā)、實現(xiàn)跨世紀發(fā)展的三大戰(zhàn)略目標之一，2008年提出由民族文化大省邁向民族文化強省的奮斗目標，2009年提出建設“綠色經濟強省、民族文化強省和中國面向西南開放的橋頭堡”的新戰(zhàn)略。多年來，云南文化產業(yè)以年均近20%的速度持續(xù)快速發(fā)展，在把得天獨厚的文化資源轉化為文化產業(yè)優(yōu)勢方面探索出了在全國頗具影響力的“云南模式”、“云南現(xiàn)象”，打造了一批文藝精品，產生了很好的經濟效益和社會效益。2009年，云南文化及相關產業(yè)增加值達364億元，占全省GDP比重達5.9%，與北京、上海、廣東、湖南、湖北一起，成為全國6個文化產業(yè)增加值占GDP比重超過5%的省市。2010年，云南文化產業(yè)繼續(xù)保持強勁發(fā)展勢頭，增加值突破440億元，占全省GDP比重達到6.1%。在如此喜人的成績背后，云南民俗文化到底給云南文化產業(yè)加分多少，在整個發(fā)展過程中有無存在問題以及如何應對即是寫作本文的宗旨所在。
一、云南民俗文化的類型和特點
民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。一般來講，民俗包括物質民俗、社會民俗、精神民俗、語言民俗這樣四個部分。
云南民俗文化的類型也具有民俗文化的一般性，從物質民俗來說，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的建筑、飲食、服飾、民族產品、醫(yī)藥保健等方面；從社會民俗來說，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的社會組織民俗（如血緣組織、地緣組織、業(yè)緣組織等）、社會制度組織（如習慣法、人生儀禮等）、歲時節(jié)日民俗以及民間娛樂習俗等方面；從精神民俗來說，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的民間信仰、民間巫術、民間哲學倫理觀念以及民間藝術等方面；從語言民俗來說，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的民俗語言（廣義的包括民族語言、方言，狹義的包括民間俗語、諺語、謎語、歇后語、街頭流行語等）和民間文學（包括神話、民間傳說、民間故事、民間歌謠、民間說唱等）兩個方面。云南民俗文化的這四個類型從大家已耳熟能詳的一些民俗事項上都可以看得出來，如：傣家的吊腳樓，白族的四方街、過橋米線，摩梭族的婚俗，彝族的圖騰崇拜、阿詩瑪的傳說等。云南民俗文化與其他地域的民俗文化相比，又具有下列特征：
1.民族性
云南少數民族眾多，民俗文化的最大特征就是民族性。不同的民族具有不同的民俗。云南是我國居住民族最多的省份，全國現(xiàn)有的55個少數民族中，在云南境內成村落聚居，總人數在4000人以上的民族就有25個。少數民族人口占全省總人口的三分之一以上，少數民族分布的地區(qū)約占全省總面積的四分之三，主要居住在邊境地區(qū)和內地山區(qū)，總體成大分散、小聚居、立體交叉的格局，有16個民族跨國境而居。
2.地域性
云南的少數民族幾乎都是以地域聚居的，有不同的民族自治州和民族自治縣。不同的地域由于氣候、地勢等地理狀況的不同，會形成不同的民俗。云南各民族（俗）文化大致是由三大“文化帶”結構而成： 第一，滇藏文化帶，主要指滇西北與及相關藏區(qū)相聯(lián)系的這一狹長地帶的文化結構形態(tài)。第二，滇、東南亞文化帶，指滇南、滇西與相鄰的東南亞諸國的文化結構形態(tài)。第三，滇川黔桂文化帶，這一文化帶結構較為復雜，作為云南與內地聯(lián)系的主要通道，這里先秦時即有過以南方陸上絲綢之路為主干的古道，以漢文化為主流同時包容苗、巴蜀、百越等文化的文化帶延及滇東及滇中的廣闊地帶。
3.多樣性
十里不同天，十里不同俗。云南民俗文化的地域性決定了它的多樣性。山與云南少數民族結下了不解之緣，從滇西的怒山、高黎貢山，到滇中的無量山，滇南的哀牢山，再到滇東北的烏蒙山等，都有諸多民族生活在其中。這些民族不是一起生活在某一處，而是不同的民族生活在不同的海拔線上，從最低點到最高點，由于民族不同，不同的海拔等高線上有著不同的風俗習慣。如熱壩地區(qū)的傣族生產稻谷，相關的習俗節(jié)祭是栽秧節(jié)、吃新米節(jié)等；而居住在高寒山區(qū)的拉祜族苦聰人，由于氣候原因，栽不出稻谷，只種少量旱作，而以采集、狩獵為主，相關節(jié)祭習俗為祭獵神、山神等。
除不同的族源外，不同的物質基礎對不同民俗文化的形成影響很大，如曾以狩獵、采集為生存依托的拉祜族、獨龍族等，就形成相應的獵俗、獵祭及采集的種種習俗和禁忌。與此相比，農耕民族的精耕細作技術和栽培經驗更為成熟和完美。相關的農事活動和風俗習慣也不離其農耕的特點。邊疆地區(qū)民族的刀耕火種的耕作方式較為粗獷，相關習俗反映出人們對山的崇拜。
4.集中性
云南民俗文化雖然有地域性，但是，25個少數民族集中于一省，是云南民俗文化獨特的魅力所在，對于外地觀光旅游者來說，只到云南一地，就可遍領25個少數民族的民俗風情，是何樂而不為的事。
5.穩(wěn)定性與變異性、交叉性
民俗文化都具有相對穩(wěn)定性和一定程度的變異性，云南民俗文化雖然具有相對穩(wěn)定性，但是由于各民族的大分散、小聚居、立體交叉特點顯著，因而，變異性、交叉性表現(xiàn)得更加明顯一些。再加上云南地處邊疆，而邊疆文化發(fā)展的突出特點是開放性，因為邊疆地區(qū)無法長期封閉，往往多種文化競爭激烈。這樣，開放性就會促進本族、本地民俗文化傳播中的滯后因素，同時，也就加深了民俗文化的變異性。
6.對外性
云南民俗文化由于經濟和旅游業(yè)的推動，具有明顯的對外性，這里所謂對外性包括兩個方面的內容：（1）對省外、國外的吸引力；（2）省內，對不同地州、不同民族、不同民俗的吸引力。
7.歷史性
民俗文化都是在一定的歷史條件下形成的，具有突出的歷史性。在人類社會發(fā)展的長河中，終將成為歷史。例如，火塘文化中把火塘作為村寨議事與社會習慣法的習俗，“祭壇即教壇”，隨著社會的發(fā)展，學校教育的出現(xiàn)，“教壇”自然而然地會從“祭壇”移到學校。在社會的發(fā)展中，民俗文化的融合或消失一定程度上是不可避免的，傳統(tǒng)的民俗文化越是古老就越是會與現(xiàn)代文明發(fā)生沖突，因為人們總是用現(xiàn)代社會的主體文化的標準來作為衡量傳統(tǒng)民俗的尺度。因此，傣族黑齒、喜食昆蟲的習俗，用今天環(huán)保、健康、文明的眼光來看，就難以生存了。
云南民俗文化除了具備上述特點之外，也具備民俗的一般特征，如集體性、傳承性與擴布性（傳播性）、規(guī)范性與服務性等，這些特征正是尋找云南民俗文化市場開發(fā)規(guī)律的決定性因素。
二、云南民俗文化在經濟
發(fā)展中的地位和作用
在文化產業(yè)發(fā)展的道路上，云南已探索建立了一個由“政府主導、民族文化主打、旅游助推、龍頭帶動、文化事業(yè)產業(yè)互動”的文化產業(yè)發(fā)展機制。那么，作為處于“主打”地位的民族文化的重要組成部分的民俗文化，在云南經濟中到底有著什么樣的地位和作用呢？
一是增加了云南民族特色商品中的民俗文化含量和民俗文化附加值，在投入、文化、科技產出中的貢獻率越來越大。任何一種商品生產出來，都需要有兩種投入：有形投入與無形投入。有形投入又稱為硬投入，其中包括能源、資源、人力、財力。無形投入又稱為軟投入，是指文化、科技等。現(xiàn)代市場競爭，有遠見和有生命力的企業(yè)都十分注重降低有形投入，強化無形投入，即提高文化、科技在投入產出中的貢獻率。走出高投入、低產出的誤區(qū)，必須擺脫擴大外延再生產的老路子，走出擴大內涵再生產、降低有形投入、提高無形投入的新路子。這個發(fā)展趨勢，要求企業(yè)決策必須永不休止地吸納最新科技成果，把開發(fā)“民俗文化力”放在重要位置。
二是促使智力優(yōu)勢取代傳統(tǒng)的自然資源優(yōu)勢。現(xiàn)代市場發(fā)展要求企業(yè)更加重視商品消費的心理成分和審美要求，形象力在市場開拓中的地位和作用越來越突出，在市場營銷，特別是國際營銷中，克服“文化障礙”，實現(xiàn)“文化溝通”，也正越來越引起人們的重視。拿民俗文化符號來說，民俗文化符號本身的獨特性蘊含著一定的神秘性，往往是引起消費的興趣點所在，但是，如果存在“文化障礙”，不符合消費者的審美需求，也就沒有交易行為的發(fā)生。
三是有利于打開民俗文化產品市場，發(fā)展文化產業(yè)，振興民族經濟和區(qū)域經濟。民族要振興，經濟是基礎，而經濟的振興又離不開相當數量品牌的支撐。云南經濟的競爭力的提高要依靠科學技術振興民族工業(yè)，提高民族品牌的科技含量和文化附加值，大力發(fā)展民俗文化產業(yè)。把民俗文化作為一種產業(yè)，有兩重意義：其一，是使民俗文化發(fā)展與市場經濟接軌，注重民俗文化產品的經濟含量、經濟效益，使民俗文化產品生產成為一種新的經濟生產，為云南經濟發(fā)展尋找到新的增長點。其二，是文化全面侵入經濟生產，使經濟生產的目的、過程、手段、結果乃至產品的包裝，都有較高的文化品位，從而促使云南經濟生產獲得一次革命性的躍遷。與此相關聯(lián)，民俗文化產業(yè)的發(fā)展也必將為文化大省的建設注入新的活力，提供物質支撐。事實證明，民俗文化產業(yè)在當今多層次、寬范圍、全方位的經濟全球化格局中，是可以大有作為的。
四是有利于豐富并優(yōu)化云南的文化產業(yè)結構。云南的民俗文化產業(yè)資源極其豐富，比如旅游民俗文化、飲食民俗文化、服飾民俗文化、居住民俗文化、交通民俗文化、節(jié)假日民俗文化、婚喪民俗文化、民間工藝技術、醫(yī)藥保健文化、游藝民俗文化、民間體育文化等，結合民俗消費心理，將會形成許多民俗文化的分支產業(yè)。
五是云南民俗文化是扶貧攻堅的有利資源。旅游是文化的旅游，我國旅游業(yè)總收入相當于當年國內生產總值的約5%。依據文化旅游資源而開展的旅游扶貧工程，已經使得400多萬“老少邊窮”地區(qū)的人民脫貧致富。2000年，云南提出的“云南試點項目”，把石林、劍川、建水、騰沖、廣南、景洪6縣市作為先期示范點，就是基于要把民間文化產業(yè)開發(fā)與民族地區(qū)扶貧攻堅、鄉(xiāng)村社會經濟發(fā)展結合起來的想法而提出的。如劍川，既是文化部命名的“中國木雕藝術之鄉(xiāng)”、云南省文化先進縣，也是《國家八七扶貧攻堅計劃》所列國家級貧困縣。
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民俗文化作用篇2
關鍵詞：博物館；民俗文物；保護；利用；途徑
一、引言
我國是具有古老文明的東方古國。在五千年的歷史長河中，經歷了漫長的朝代更迭。在變幻莫測的世界中，一些古老而富有神韻的物質與精神文化遺產，流傳了世世代代。在經濟與社會高度發(fā)達的催促下，文物保護工作得到各級政府和社會組織的高度重視。其中，民俗文物作為中國文化的重要代表，在社會的關注下，成為重點研究和保護的對象。民俗文物與其他種類的文物有著明顯的區(qū)別，但是也存在一定的聯(lián)系。民俗文物具有民族性和歷史性。我國是世界上擁有眾多少數民族的國家之一，因此，民俗文物在我國具有豐富的特點。在民俗文物的保護和利用中，我們一直嘗試多方面、多途徑的開展工作。博物館作為民俗文物的主要保護和利用的媒介，一直承擔著這項艱巨的任務。
二、民俗文物的內涵和價值
（一）民俗文物的內涵
民俗文物的含義具有雙重性。民俗文物的民俗特性是由于民間風俗是歷代相傳的產物。在人們的生產生活中，形成了一定的特殊色彩，加之地域風貌形成了具有特殊地區(qū)的特殊風采。民俗文物不同于常規(guī)的文物，民俗文物體現(xiàn)在經濟活動中、社會活動中、游藝競技、民間工藝、信仰崇拜等多個方面。民俗體現(xiàn)在人們生活中的各個方面。民俗文物反映了時代的特征、民俗的制度、生產生活的方式。民俗記錄了區(qū)域性的社會生活。民俗文物是v史文物和民俗文化的結合體，是一個統(tǒng)一的整體。我們在研究民俗文物的過程中，要把它的歷史性和民族性充分結合起來進行考量，要全面正確的理解民俗文物的內涵。
（二）民俗文物的價值
民俗文物的價值主要體現(xiàn)在歷史作用和現(xiàn)實作用兩個方面。民俗文物的特征表明，民俗文物是文化的代表，是文明的體現(xiàn)。民俗文物把文明傳播到各個時代，各個種族。民俗文物在我國的社會文化中處于核心地位。民族的才是世界的，民俗文化把中國源遠流長的文明引領到未來的廣闊天地。民俗文物具有重要的歷史價值，是博物館收藏和研究的重要內容。
三、博物館對民俗文物的保護和利用
（一）博物館對民俗文物的保護
民俗文物在歷史的長河中，經歷了無數次的發(fā)展和轉變。民俗文物經歷了歲月的洗禮和時間的考驗。在民俗文物的保護中，我們已經失去了很多好的機會和時間。博物館作為承載文物保護的單位，在民俗文物的保護中，應該發(fā)揮核心的作用。博物館要廣泛征集民俗文物，建立專門的機構，組織專業(yè)的人員進行民俗文物的調查和征集。民俗文物的專業(yè)人員要走訪偏遠地帶和鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)，對民俗文物進行考察和鑒定。民俗文物的范圍很廣闊，在各個民族的文化中，都有豐富的種類和不同的特點。博物館在民俗文物的保護中，要發(fā)揮專業(yè)的特長，把民俗文物的選擇、征集、整理工作，作為一項龐大而系統(tǒng)的工程來對待，把民俗文物的形象和內容牢牢把握。
（二）博物館對民俗文物的利用
博物館對民俗文物的利用要采用兼容并蓄的原則。民俗文物具有科學研究價值，在對民俗文物的研究中，博物館的專業(yè)人員要做細致全面的調查研究。博物館在專業(yè)性方面具有明顯的優(yōu)勢。博物館對民俗文物的利用的一個主要分支就是舉辦展覽活動。民俗文物展覽是博物館服務社會的方式。通過展覽可以發(fā)揮民俗文物的傳播效應，讓民俗文物與時代產生反差和統(tǒng)一，形成文化的碰撞。同時，可以利用民俗文化的內涵和特征，衍生出一些商品創(chuàng)意，經過具體的生產，投放到市場上必然會營造出良好的市場形象。博物館在民俗文物的利用上，一定堅持長期性和創(chuàng)意性，在一項內容上，要利用時間的長期性展現(xiàn)文物的多彩多姿，讓民俗文化傳播與博物館發(fā)展形成統(tǒng)一共榮。
四、結語
博物館是民俗文物保護和利用的最好方式。博物館對民俗文物的保護和利用可以根據時代需要，拓寬利用的范圍。民俗文物的特點是鮮明的和突出的，我們在對民俗文物的保護和利用中，可以加快開展與民俗文物相關的文化活動和商業(yè)活動，把民俗文物保護和利用與經濟發(fā)展結合起來，創(chuàng)新民俗文物的保護觀念，融合東西方文化的特點，讓民俗文物的衍生品走向世界。
【參考文獻】
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民俗文化作用篇3
關鍵詞：影像化傳播；民眾知識；影視民俗；大眾文化傳播
中圖分類號：G206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）05-0150-02
有關民俗學的發(fā)展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發(fā)展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯(lián)民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產生的背景來考察，中國傳統(tǒng)的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題
（一）“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業(yè)電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現(xiàn)民俗事象已經成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時，公眾的接受與實踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。
（二）表現(xiàn)方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護》論文中，著重強調了民俗影視片對于民俗文化的表現(xiàn)力――真實地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
（三）存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現(xiàn)狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質。
二、民俗文化與非物質文化遺產保護
非物質文化遺產保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領域的多種力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結果。
1.民俗學是非物質文化遺產保護的學科基礎。安德明博士根據UNESCO（聯(lián)合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創(chuàng)作建議案》和《非物質文化遺產保護公約》兩份公約對“非物質文化遺產”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經過近幾年國際、國內多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質文化遺產方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質文化遺產整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時，非物質文化遺產保護工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態(tài)過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
（一）區(qū)別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經結束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經過了一系列對信息進行的技術轉化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯(lián)系得到的信息（民間傳承）的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現(xiàn)代傳媒推動了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現(xiàn)代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
（四）展望與對策
在即將邁入數字化的社會的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運用各種現(xiàn)代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節(jié)目內容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結 語
在現(xiàn)代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現(xiàn)自己的價值，需要對內容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調文化遺產的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
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民俗文化作用篇4
摘 要：文章從民俗文化的內涵、形式入手，探討了大眾傳媒、大眾文化對民俗文化傳播與發(fā)展的影響，以及如何在大眾文化環(huán)境下如何借大眾傳播媒介之力傳播民俗文化，并提出傳播和發(fā)展民俗文化的幾點建議。
關鍵詞：民俗文化；大眾文化；大眾傳播媒介
中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2014）10-0175-02
民俗文化的傳播與發(fā)展是我國民族文化傳承中不可或缺的組成部分，其有著獨特的意義特征和價值內涵。隨著大眾文化的興起與發(fā)展，一些樸素的民俗技藝和觀念也在不斷消逝，大眾文化與媒介變遷對民俗文化的生存、傳承與發(fā)展產生了巨大的影響。民俗文化如何傳播、發(fā)展成為一個不容回避的問題。
一、民俗的內涵及分類
何為民俗？目前尚未有標準的定義。一般來說，民俗是民間民眾的風俗和文化生活的統(tǒng)稱，也泛指一個國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風俗生活習慣。它是在普通民眾的生產生活活動中所形成的一系列物質、精神的文化現(xiàn)象。也有觀點認為民俗即風俗，是一定人群在一定地理環(huán)境中生存、發(fā)展所形成的生活習慣。
在仲富蘭教授的定義當中民俗是一種積淀，是隨著人類的產生與發(fā)展而形成的，民眾世世代代生活的習慣是民俗，民眾世代生活的地域是民俗，節(jié)日、信仰、禮儀皆是民俗。民俗文化具有地域性、群體性、普遍性、傳承性和變異性等特征。我們日常生活中所談及的民俗涉及內容頗多，其分類也一直難有定論，今日民俗學界公認的范疇主要包括以下內容：生產勞動民俗、日常生活民俗、社會組織民俗、歲時節(jié)日民俗、游藝民俗、民間觀念、民間文學、宗教及巫術、婚喪嫁娶。
民俗文化作為一個民族的傳統(tǒng)與習慣，已經滲透在中國人的血液之中，影響著中國人的思維模式和生活習慣。民俗文化是歷史積淀的產物，是地方生活的縮影，它歷經歲月，不斷發(fā)展，有些民俗甚至沿襲了幾千年，蘊含著豐富而深刻的中國傳統(tǒng)文化內涵，是借以窺國人精神風貌的一面鏡子。然而隨著近代工業(yè)社會的到來，我們的生產生活方式發(fā)生了巨大的變化，快節(jié)奏、機械化的現(xiàn)代大眾文化生產生活方式逐漸改變著我們的生活，潛移默化地影響我們原有的思維模式以及生活習慣。現(xiàn)代大眾文化與傳統(tǒng)民俗文化到底有何區(qū)別，各自對人們有怎樣的影響力？它們之間的矛盾是否不可調和？
二、大眾文化對民俗文化的影響力分析
（一）大眾文化與民俗文化的差異化
大眾文化是利用現(xiàn)代傳媒為工具和平臺，大批量的生產、復制，以大量、迅速地傳播信息，對受眾施以影響。作為一種消費文化，大眾文化具有由文化產業(yè)機構生產供現(xiàn)代大眾消費的商品屬性，它常常以商品的形式出現(xiàn)，以市場經濟的價值取向來衡量成敗。但是也因其制作方式的標準化以及批量生產、復制，而帶有鮮明的標準化、齊一化的特征，所以缺乏真正的文化藝術品的獨一無二的個性特征。而今的大眾文化逐漸變成了一種消費，注重經濟效益，越來越形式化、娛樂化。而民俗文化由于是在歷史發(fā)展中不斷變遷的，它更多的表現(xiàn)為生活方式和生活習慣，帶有一種規(guī)范、約束和教化的功能，注重倫理道德等，較之大眾文化的輕松娛樂，則稍顯理性和莊重。因民俗文化的地域性制約，它的傳播方式也多為人際之間的口耳相傳，以典型民俗文化形成區(qū)域為圓心向外擴散傳播，它的影響范圍并不如大眾文化般廣大，且因地域文化的不同而較難讓更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁復的儀式或形式呈現(xiàn)，因而不易復制，不易操作，例如一些民俗技藝，雖有很大的文化價值，但因學習技藝的困難及繁復，瀕臨失傳的困境。
（二）大眾文化對民俗文化的正反兩方面作用
大眾文化以現(xiàn)代商業(yè)模式運行，采用現(xiàn)代傳媒進行大眾傳播，其影響力巨大，逐漸成為現(xiàn)代生活的主導文化。民俗文化以其深厚的文化底蘊，潛移默化地影響人們，但較之大眾文化，影響力甚微，已呈現(xiàn)出逐漸被大眾文化弱化和消解的趨勢。而相對大眾文化“文化工業(yè)”的復制，民俗文化又因其獨特性而備受喜愛。究竟大眾文化對民俗文化的發(fā)展有何影響作用呢？筆者從正反兩個方面來進行分析。
1.大眾文化對民俗文化的弱化和消解作用。大眾文化憑借靈活的傳播方式，已經延伸到了社會生活的方方面面，成為尋常百姓生活中的一部分，電視、廣播、報紙、書籍等大眾媒介的強勢不間歇影響，使得電視、網絡等已成為日常生活中最常見的娛樂方式，也是人民接觸最多的方式。人們的空閑時間有限，當大眾文化占據主導地位，用于民俗活動的時間也會相應的被擠占，以至于越來越少，對民俗文化的發(fā)展不利。現(xiàn)代生活追求快節(jié)奏、簡單的生活，所以民俗活動的儀式觀在大眾文化中成為一種累贅，民俗活動對于服飾、工具器械、禮儀的要求，帶給人們一種繁復的心理感受，而去偏向選擇對此要求甚少、簡單通俗的大眾文化。以我國婚喪嫁娶風俗中的婚嫁儀式為例，有抬轎娶親、合髻（結發(fā)）的活動形式，嫁娶民俗以其莊重的儀式彰顯婚姻關系確立。隨著大眾文化的發(fā)展，簡單的西方婚嫁儀式逐漸受到歡迎，甚少有人舉行傳統(tǒng)的中式婚禮，轎車迎親代替了抬轎娶親，婚紗代替了喜服，宣誓代替了三拜，髻發(fā)的形式被取消了，而交換戒指則成為結婚的必要儀式。在大眾文化的社會環(huán)境下，民俗文化的存活空間大大縮小，影響力也日漸微弱，大眾文化對民俗文化存在一定的弱化和消解作用。
2.大眾文化對民俗文化的推動作用。大眾文化的大眾媒介傳播形式對民俗文化的傳播具有一定的推動作用。民俗文化的傳播范圍較小，且日益受到大眾文化的沖擊，人們日常生活中接觸到的民俗活動是有限的，因此民俗文化需要更為寬廣的傳播平臺，讓更多的人了解、接受和傳承。大眾傳播媒介正是這樣一個極佳的平臺。電視節(jié)目中對社戲、踩高蹺、扭秧歌等等民俗活動的播報，讓沒有參加過這些活動的人也能對此民俗略知一二。一些旅游頻道對于各地特色建筑、飲食、服飾等等的介紹，網絡上各種旅游攻略中的特色美食推薦、好玩項目、當地民俗風情的帖子，也對民俗文化的傳播起到了一定的促進作用。大眾文化憑借大眾傳播方式為民俗的傳播提供了龐大受眾群體。更多的時候，民俗文化成為大眾文化的一部分，依托于大眾文化的傳播方式，成為大眾文化傳播的內容。我們越來越發(fā)現(xiàn)，清明踏春、端午劃龍舟等民俗活動的舉辦已不僅是自發(fā)的行為，背后是有組織的企業(yè)或者贊助商，漸漸出現(xiàn)了廣告的身影。各種傳統(tǒng)工藝品販賣處會有制作技藝的展示，如泥塑、布藝等。各種民俗文化依托商業(yè)化的模式在大眾媒介中頻頻展現(xiàn)。
三、民俗文化的傳播和發(fā)展啟示
面對民俗文化在大眾文化語境下式微的境況，保護傳統(tǒng)民俗文化、促進民俗文化的傳播和傳承更顯得日益緊迫。
（一）要保護民俗文化的純粹性，保持其文化內涵
民俗是歷史與文化積淀的產物，反映了勞動人民的生產和生活活動，是歷史的折射和縮影，決不能為商業(yè)運作而失去其內涵。在興起的民俗旅游中，當地的節(jié)日風俗等本應該是結合時宜的特定活動，而有些地方卻將祭祀、跳舞等在特定時間地點才舉行的民俗活動，隨時隨意根據游客的需要進行展演，或者為了減少成本對儀式簡略或直接省略民俗活動中的某些過程，或者是表演痕跡過重，這樣活動本身的神圣和莊重感蕩然無存，游客只是在一堆形式或儀式拍照逗樂，感受不到民俗的文化內涵，這對于民俗文化亦是一種傷害，對于民俗文化的傳播也極為不利。有些民間工藝比如木刻、泥塑等需要超高的技藝去制作才能得其精髓，而過度的商業(yè)化使一些粗制濫造的偽工藝品充斥街頭，這些偽工藝品是對真正的民俗技藝的一種侮辱，容易買者這些技藝不過如此的論斷，也是對民俗文化的傷害。因此，必須保證我們傳播的民俗文化是真正意義上的民俗文化，不是為了商業(yè)利益而扭曲化的民俗文化，這才是民俗文化傳播傳承中最根本的前提。
（二）注重開發(fā)民俗資源，促進民俗文化產業(yè)化
民族的才是世界的，當地人要以全局的眼光，從現(xiàn)有文化中發(fā)掘出自己族群和地域的特色民俗文化資源。民俗文化資源開發(fā)要堅持可持續(xù)性原則，以先進的科學理念做指導，在保護的基礎上進行合理的開發(fā)，促進社會效益和經濟效益的共同發(fā)展。民俗文化的資源開發(fā)在旅游業(yè)上取得了很好的效益。例如位于深圳市錦繡中華西側的中國民俗文化村的開發(fā)建設，內含22個的25個村寨，均按1：1的比例建成，通過民族風情表演、民間手工藝展示、特定時期舉辦大型民間節(jié)慶活動，如華夏民族大廟會、西雙版納風情月、內蒙古風情周等多種方式，多角度、多側面地展示出我國各民族原汁原味、豐富多彩的民風民情和民俗文化，讓游客充分感受中華民族的靈魂和魅力，并取得良好的經濟效益。民俗文化展示、參與體驗式經濟也不斷發(fā)展，涉及制造業(yè)、休閑農業(yè)等。民俗文化旅游還能帶動相關服務業(yè)、手工業(yè)等相關產業(yè)的發(fā)展，解決當地民眾就業(yè)、增收問題，經濟的發(fā)展又進而推動文化事業(yè)的繁榮。
（三）民俗文化要借助大眾媒介進行傳播推廣
正如前文所論證，大眾傳播媒介以靈活的傳播方式和龐大的受眾群體在傳播文化方面取得了強勢的效果，民俗文化作為一種文化形式，如果借助其多樣靈活的傳播方式，對民俗文化傳播推廣一定大有裨益。熱播電視節(jié)目《爸爸去哪兒第二季》中對“打鐵花”這樣一種民間傳統(tǒng)技藝的展示，讓更多的人驚嘆“打鐵花”這項民俗活動的魅力和其中蘊含的勞動人民的無窮智慧。這項鮮為人知的民俗技藝正是通過熱播電視欄目這樣一種大眾傳播媒介取得了可觀的宣傳效果。民俗文化，單從名稱就可以直觀的知道其是屬于民眾性的資源，而非官方的，在今天大眾文化的發(fā)展語境下，民俗文化傳播走向商業(yè)化是不可避免的發(fā)展道路，媒介的造勢推廣對其傳播、發(fā)展和傳承也將產生深刻影響。
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民俗文化作用篇5
[關鍵詞]民俗 博物館 保護 傳承
民間習俗是人民群眾在長期的勞動和生活實踐中，根據當地的自然條件、地理環(huán)境和民族信仰而創(chuàng)造的一些約定俗成的生活現(xiàn)象。中山是國家歷史文化名城，歷史文化積淀深厚，在全市各個鎮(zhèn)區(qū)蘊藏著豐富的民俗文化。但是，中山在快速發(fā)展的經濟建設中，自然環(huán)境和人文環(huán)境發(fā)生了巨大變化，加上毗鄰港澳，又是著名僑鄉(xiāng)，深受外來文化的影響，年輕一代對祖輩留傳下來的民俗文化缺乏積極的傳承態(tài)度，很多民俗文化處于幾近失傳的瀕危狀態(tài)。社會發(fā)展正面臨著傳統(tǒng)消失、面貌趨同等問題。一些依靠口傳心授方式傳承的民俗文化正在不斷消亡；大量有歷史價值、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失，一些民俗文化也會遭到湮沒或受到建設性的破壞。凡此種種現(xiàn)象的存在，均對民俗文化的保護和傳承十分不利，因此，建立民俗文化博物館，將流傳于民間的，特別是散落于廣大農村地區(qū)的民俗文化及相關實物等收藏于民俗博物館內，使其得到保護和傳承，是迫在眉睫的事情。
一、豐富資源為建立民俗博物館奠定了基礎
什么是民俗博物館？學者楊文龍在《中國民族民俗博物館概論》一文中做了詳盡的定義：“民俗博物館，就是反映某一地區(qū)人們的風俗習慣、文化、藝術的博物館。民俗博物館是一個地區(qū)文化和歷史沉淀的表現(xiàn)。它建立的目的在于梳理歷史和現(xiàn)實的民俗文化事象，并把它通過民俗文物等展示出來，使人們得以認識自我以及民風習俗的發(fā)生、發(fā)展、性質、功能等，激發(fā)人們熱愛鄉(xiāng)土、熱愛祖國的激情和尊重本民族文化的情操。”[1]
中山地處珠江三角洲地區(qū)，古稱香山。從對中山市南朗鎮(zhèn)泮沙村出土的文物考證，從新石器時代起，這里就有了人類文明的記載。加上中山地處珠江出海口，面向伶仃洋，毗鄰港澳，特別是澳門，歷史上曾歸屬香山縣管轄，澳門曾經是葡萄牙的殖民地，通過澳門這個窗口，香山成為我國最早與歐洲有經濟、文化交往的地區(qū)之一，中西文化在這里產生碰撞和融合，形成了獨有的地區(qū)民俗文化。加上大約在宋元之間，中原地區(qū)頻繁的戰(zhàn)亂使得大批平民百姓南遷，他們分別經過南雄珠璣巷及福建沿海一帶來到中山，在水邊及山上尋找到適合居住的地方繁衍生息，形成了不同的族群，中原文化被這些不同的族群帶到這里，與本地的生活、勞動的自然人文環(huán)境相結合，形成了極具特色的民俗文化。如在大沙田地區(qū)的D家人以咸水歌這一特殊載體，傾訴對自然、社會和生活、勞動以及人與人之間的感受；在五桂山脈里聚居的客家人，則是將在江西、梅縣等地的客家文化帶到山里來，并在勞動和生活中與本地居民的文化結合，創(chuàng)作了用客家山歌曲調、白話語音演唱的白口蓮山歌；在沙溪、大涌等隆都地區(qū)居住的人群大多是當年從福建南遷的后裔，他們將福建閩南地區(qū)的語言、習俗等帶到隆都地區(qū)，形成了音韻獨特的鶴歌、形態(tài)獨特的鶴舞，以及大王誕、三月三、四月八等一大批民間習俗活動。再比如有800多年歷史的小欖會一直延至今天還在年年舉辦；還有在明代開始形成、至今依然暢旺的沙崗墟?zhèn)鹘y(tǒng)商貿習俗，在崖口、黃圃等地區(qū)“出色”百年的飄色藝術，以及分布多個鎮(zhèn)區(qū)的金龍、銀龍、云龍、紗龍及醉龍，在黃圃橫檔、三角地區(qū)流行的麒麟舞，在東鳳、南頭等鎮(zhèn)區(qū)流行的五人飛艇賽，在三鄉(xiāng)地區(qū)流行的木偶戲，還有沙溪涼茶、咀香園杏仁餅、黃圃臘味等傳統(tǒng)食品制作的民間手工技藝，還有風靡海內外的沙溪隆都飲食習俗、三鄉(xiāng)茶果傳統(tǒng)飲食習俗、小欖傳統(tǒng)飲食習俗等等，均是有著上百年歷史的民俗文化。這些帶有強烈地域特色的民俗文化，自在中山這片土地誕生之后，生命力頑強，歷經百年風雨，一直傳承至今。這些豐富多彩的民俗文化，為建立民俗主題博物館提供了充足的歷史文化資源。
二、建立民俗博物館具有深遠意義
俗語有云：十里不同風，百里不同俗。對于對當地文化不熟悉、想要了解這個地方的民俗文化的人們來說，民俗博物館是他們接觸該地方風土人情的窗口，它使人們有機會了解到該地區(qū)風俗文化的發(fā)展和變化，以及這些民俗現(xiàn)象是如何規(guī)范和促進人們的社會生活的。
民俗研究專家在撰寫《論民俗博物館在構建和諧社會中的作用》一稿中認為：“民俗博物館的特殊功能決定了它在社會主義精神文明建設和構造和諧社會中，從貼近民眾的日常生活和精神信仰方面，發(fā)揮獨特的作用。”[2]
筆者認為，建立中山民俗博物館，有以下幾方面意義：
一是可以鞏固中山民俗保護和傳承的基礎。
2002年舉辦的“國際博協(xié)亞太地區(qū)第七次大會暨博物館無形文化遺產國際學術討論會”，通過以“博物館、非物質遺產與全球化”為主題的《上海》，提出博物館是“保護人類無形文化遺產建設性合作伙伴關系的推動者”。這意味著博物館領域就承擔保護無形文化遺產的職責方面取得了基本共識。
而《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條也明確指出：“本法所稱非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。屬于非物質文化遺產組成部分的實物和場所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國文物保護法》的有關規(guī)定。”由此可見，民俗涵蓋非物質文化遺產，非物質文化遺產是民俗的組成部分之一。民俗博物館將成為對非物質文化遺產進行科學保護和永久收藏的不可替代的機構。民俗博物館因其自身的性質和功能，具有對非物質文化遺產的保護、研究和傳承的優(yōu)越條件，具有針對性。
據文化部介紹，國家在“十二五”期間重點建設了一百個地市一級的非物質文化遺產展覽展示展演中心。在今后，民俗博物館會有一個比較大的發(fā)展空間。由此可見，建立中山地區(qū)的民俗博物館，是能夠鞏固中山民俗保護和傳承的基礎的。
二是改變目前中山民俗展示、宣傳與教育貧乏的現(xiàn)狀。
中山市現(xiàn)有的公立博物館有孫中山故居紀念館、中山市博物館、香山商業(yè)文化博物館、中山市美術館、中山?中國收音機博物館、中山市漫畫館等。前幾年設立的中山市非遺展示館位于翠亨村的孫中山故居紀念館旁，利用翠亨村的舊民居改建而成，因為場地面積太小，展覽空間不足，展覽手段和展覽內容受到局限，不能系統(tǒng)地、充分地展示非遺項目；加上非遺館位于農田旁，管理單位對展品和展覽設施防潮、防霉、防鼠患等措施不到位，展品保存情況不容樂觀；另外，非遺展示館所處位置較偏遠，加上宣傳不足，非遺展覽館的游客訪問量很少，不能發(fā)揮其宣傳和保護中山民俗文化的功能。
另一方面，與中山民俗文化相關的實物數量很多，有的實物體積較大（如龍舟等），需要為之配備圖文、多媒體展示、模擬場景等，以向觀眾全面地傳遞相關民俗文化的歷史與內涵。因此，中山民俗的展覽空間應當充足；館址應設在人流更密集、交通更便利的城區(qū)，有助于增強市民和游客到展館參觀的便利性。如果建立了中山市民俗博物館，可以把非遺展覽館的內容歸到其中，更好地發(fā)揮博物館的展示和傳承作用。
三是可以調動民眾對傳統(tǒng)民俗的傳承積極性。
建立民俗博物館的其中一個重要目的，是為了調動民眾對傳統(tǒng)民俗的傳承積極性。國家統(tǒng)計局中山調查隊于2015年對中山市市民節(jié)日觀做了一項調查，調查對象年齡在25歲以下的占45.3%，26至35歲的占23.6%，36至45歲的占14.3%，46至55歲的占8.6%，66歲及以上的占6.7%。71.9%的受訪者喜歡中國傳統(tǒng)節(jié)日，25.1%表示沒特別感覺，3.0%表示不喜歡。59.8%受訪者認為傳統(tǒng)節(jié)日氣氛相比10年前變淡了，35.1%認為差不多。人們認為造成傳統(tǒng)節(jié)日氣氛變淡的原因，包括文化娛樂豐富人們對傳統(tǒng)節(jié)日興趣不大、生活改善對過節(jié)吃好穿好玩好的期待降低、外來節(jié)日增多對傳統(tǒng)節(jié)日造成一定影響，很多傳統(tǒng)節(jié)日的習俗、儀式、慶典沒人感興趣等。[3]
從該項調查中，可以了解到部分中山市民對民俗的態(tài)度。大部分市民認識到需要從小抓好傳統(tǒng)節(jié)日文化教育、增加傳統(tǒng)節(jié)日的時代元素等。如通過豐富傳統(tǒng)節(jié)日活動的載體讓年輕一代積極參與傳統(tǒng)節(jié)日活動，政府需加強對傳統(tǒng)節(jié)日的保護，媒體加強對傳統(tǒng)節(jié)日的宣傳引導等。如果建立了民俗博物館，能起到普及民俗知識的作用，讓群眾，特別是青少年有更多機會參與民俗相關的教育活動，以加深對中山民俗的了解。
三、如何發(fā)揮民俗博物館對民俗保護和傳承的功能
1、充分利用非物質文化遺產普查和保護的成果。
中山歷史人文深厚，民俗資源很豐富。這些豐富多彩的民俗文化，為建立民俗博物館提供了必要的歷史文化資源。近年來，中山市在非物質文化遺產保護方面已做了大量相關工作。從2006年起，中山市開展了地毯式的非物質文化遺產普查，從而掌握了全市的非物質文化遺產線索資源種類有300多個；同時，還按照國家規(guī)定逐級建立了非物質文化遺產名錄；還出版了《中山市非物質文化遺產》叢書，使中山的非物質文化遺產主要項目有了較好的文字、聲音、圖像記載；建立了中山市非物質文化遺產網站，使非物質文化遺產資料得到系統(tǒng)的記錄和應用；還開展了全市非遺實物收集，并在學校和社區(qū)建立傳承基地，向青少年開展非物質文化遺產傳承工作。[4]
如果中山的民俗文化博物館建立起來，需要充分利用非物質文化遺產普查和保護的成果。通過實物展示、場景再現(xiàn)、播放錄音和放映錄影等方式，將中山的民俗文化充分展示。民俗博物館內，可以根據中山擁有的非物質文化遺產資源分為若干個展廳：比如將中山咸水歌、白口蓮山歌、鶴歌、東鄉(xiāng)民謠、三鄉(xiāng)民謠等民歌歸類為“民歌直播廳”；將醉龍、金龍、銀龍、紗龍、國標龍、麒麟等歸類為“民間藝術展演廳”；將圣獅二月十二大王誕活動、云漢三月三巡游、中山四月八浴佛節(jié)、五月初六崖口飄色、小欖會等定為“民俗展示廳”；將中山的咀香園杏仁餅、沙溪涼茶、黃圃臘味等百年傳統(tǒng)食品歸類為“民間手工藝大觀”；通過展示塑像、實物、影音圖像等，將從明代開始一直到今天依然暢旺的沙崗墟這一民俗文化作為“民間商貿民俗”主題展廳，在民俗博物館里得以展現(xiàn)。
2、不斷完善和科學管理民俗資料。
民俗博物館作為民俗文化的收藏和展示載體，需要解讀和演繹該地域內民俗生活的方方面面，成為當地民俗文化的專業(yè)博物館。很多在綜合性博物館中只是略作提及的和僅用作襯托的民俗文物和資料，在民俗博物館里可以使得其價值得到充分顯示。
民俗文化遺產的價值常常被忽略，因為一般被當作民俗的東西，會被排斥在主流文化之外，民俗文化遺產在社會公共領域中不斷被邊緣化，缺乏公共空間的人文關懷和在時空上的培植引導。[5]收集、整理和保存民俗文化的圖片、文字、影音資料和實物是民俗博物館的基礎業(yè)務工作。對于民俗類藏品，應重視的是其文化傳承價值，要根據陳列需求收集考古價值和鑒賞價值不高的藏品，在策劃展覽時，將其置于適當的展覽場景中，并利用文獻和影音資料加以說明。
在藏品管理方面，民俗博物館需要研究民俗資料和民俗文物的分類問題，以及在庫房中的分類收藏和保護問題。藏品管理員在管理民俗類藏品時，不僅需要考慮對于它們的維護方式，還需要注意結合它們在民俗文化中所起的作用，做到不斷完善和科學管理。
3、開展活態(tài)傳承使民俗活動寓教于樂
民俗活動來自民間，講求參與和互動。作為專題博物館，民俗博物館除了靜態(tài)展示外，活態(tài)傳承活動是必不可少的內容。綜觀中山的民俗文化，可以憑借各種歲時節(jié)令開展活態(tài)傳承的民俗活動有很多。例如在春節(jié)這一中國人最為隆重的傳統(tǒng)節(jié)日里，可以將中山最有特色的醉龍舞、金龍舞、麒麟舞、醒獅舞等集合到民俗博物館來，利用博物館的互動空間舉行春節(jié)龍獅大匯演，增加喜慶節(jié)目氛圍，又可以讓觀眾近距離接觸到中山的龍獅民俗文化；在端午節(jié)，民俗博物館可以在展示龍舟文化的區(qū)域里，同時舉辦包粽子大賽，從民間請來包粽子的老藝人，準備一些包粽子的糯米、粽葉、水草等，讓老藝人教青少年學包粽子；到了中秋節(jié)，民俗博物館可以請來做月餅的師傅，現(xiàn)場展示做月餅的傳統(tǒng)手工技藝，還可以邀請一些水鄉(xiāng)的婦女，展示中山水鄉(xiāng)過中秋節(jié)每家必備的菱角、芋頭、田螺等傳統(tǒng)應節(jié)食品，為大家還原中山人過中秋的傳統(tǒng)習俗；等等。通過常年開展活態(tài)傳承活動，民俗博物館就會成為一個民俗文化的傳播陣地，在寓教于樂的一系列活動中，吸引更多的青少年參與。
4、建立網上民俗博物館，利用現(xiàn)代網絡強化民俗博物館的傳播功能
建立網上民俗博物館，是民俗博物館的一大輔助功能。網上民俗博物館不受展品條件、展覽場地的制約，全面展示民俗博物館的收藏、展覽、研究成就、活動信息等，更有利于民俗文化的傳播。在建立網上博物館時，可以更注重觀眾的參與性，比如在網上展示中山的端午節(jié)龍舟文化、以及各鎮(zhèn)區(qū)的飛艇大賽民俗活動時，可以設立一些互動游戲，讓觀眾可以參加網上賽龍舟、賽飛艇等等，可以吸引更多觀眾對網上民俗博物館的關注。
結語
經過上述論證，建立中山市民俗文化博物館，是保護和傳承中山民俗文化十分重要的途徑，是適應保護民俗文化遺產成為博物館職責這一時代趨勢的重要舉措，中山具備了建立民俗博物館的基礎，將建立民俗博物館納入中山文化的發(fā)展規(guī)劃，能夠更好地構建中山市公共文化的現(xiàn)代服務體系，同時，對保護和傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化起到重要作用，是一件利國利民的大好事情。
參考文獻：
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〔2〕孟娟娟.民俗博物館在構建和諧社會中的作用.江蘇連云港：淮海工學院學報，2010（3）：56；
〔3〕廣東中山.中山日報，2016年1月12日A3版；
〔4〕中山市非物質文化遺產編輯委員會.中山市非物質文化遺產.廣東珠海：珠海出版社，2009：320；
〔5〕單霽翔.民俗博物館建設與非物質遺產保護.山東濟南：民俗研究，2014（2）。
民俗文化作用篇6
關鍵詞：群眾文化；民俗文化；關系
民俗文化一直都是群眾文化重要的組成，其創(chuàng)造了民族性格，提高了民族精神，強化了民族認同感，當創(chuàng)建諧和群眾文化的時候，民族文化也是很有重要意義的。民俗文化與群眾文化是相互依存、相互融通的，如果在縱向看，現(xiàn)在的民俗文化就似從前的文化；如果在橫向看，那么現(xiàn)在的群眾文化也就包括著民俗文化。
一、群眾文化與民俗文化關系
人們的情感、生活、信仰、習慣所產生的文化就是民俗文化，民俗文化具有傳承性、大眾性、歷史性的，比如說我國傳統(tǒng)的重陽節(jié)、臘八節(jié)、中秋節(jié)、春季等。而人們在職業(yè)以外，所自我開發(fā)、娛樂、參與所產生的就是群眾文化，是有集體性的。在我國歷史的角度來說，民俗文化就是群眾文化所長時間沉淀出來的一種的文化，也是就是群眾文化包括著民俗文化，二者之間是有天然聯(lián)系的，也就是“我中有你、你中有我”這樣的關系。人民大眾是群眾文化、民俗文化的需求者、創(chuàng)造者，都是屬于非物質文化的，同時也是有民族特色、區(qū)域特色的。其次群眾文化與民俗文化都是有同樣社會功能的，都是利用文化活動來提高群體凝聚的，同時形成相同的民族感情、價值觀。在社會功能的角度來說，民俗文化和群眾文化都起著相同作用，人們通過這兩者不但可以改造、認識世界，還能不斷的改造、認識自己。民俗文化和群眾文化都是有社會整合作用的，都是利用文化活動來提高群體內聚力的。在群眾文化、民俗文化自我滿足、自娛自樂的同時，也發(fā)揮著充分的啟迪心智、道德教化、調節(jié)人際關系這些功能，因此二者的社會性、群體性特點都是很突出的。根據表現(xiàn)形式來說，群眾文化重要的組成就是民俗文化，在開展群眾文化的過程里，是離不開利用當地民俗資源、文化資源的，所有群眾文化的發(fā)展一定要和民俗文化資源密切相連的，在繼承民族文化的時候創(chuàng)新群眾文化。
發(fā)展群眾文化就要利用到文化資源，這是和其他的資源有所不同的，其要求文化資源要有精神、物質雙重屬性。一個民族或是一個地區(qū)，文化面貌發(fā)展前途除了要有經濟要素，同時也要有高質量的民族文化，特別是要有較高的開發(fā)利用水平、能力。比如說內蒙古自治區(qū)，這是一個漢學文化和草原文化想交融的地區(qū)，在這里人們創(chuàng)造出了繁多的民族文化，從而讓內蒙古地區(qū)形成了別具一格的民族風情，同時也留下了很多民俗文化遺產，而這樣特有文化資源在世界上都是占有重要地位的，這也是群眾文化發(fā)展的珍貴財富。這幾年很多地區(qū)都利用了民俗文化資源來開展出了很多群眾文化，將群眾文化和民俗文化充分結合在了一起，而這就是少數民族地區(qū)發(fā)展群眾文化的一個重要捷徑。
二、民俗文化在群眾文化中的作用、功能
1.民俗文化在群眾文化中體現(xiàn)的功能
（1）社會認知功能：群眾文化也很有社會性、大眾性的，民俗文化則是長時間所形成的文化，其本是就是群眾創(chuàng)造出來的，因此也就被群眾所利用，是有社會認知功能的，比如說春節(jié)年畫都是將蛟龍、鯉魚、彩鳳、蓮花來作為素材的，這也是符合人們祈求富裕昌盛、吉祥如意心理的。（2）道德規(guī)范功能：群眾文化的產生是因為其符合人們的需要，是有道德規(guī)范功能的，像是我國民俗文化極力追求真善美，而反對假丑惡，如鄰里和睦、誠實守信、父慈子孝、知恩圖報、富且愛這都是群眾文化精髓。
2.民俗文化在群眾文化中體現(xiàn)的作用
民俗文化自身的屬性決定著其功能如何，作用在在群眾文化中所體現(xiàn)的，而發(fā)展群眾重要的途徑就是傳承民俗文化。不管什么樣的文化都不是自然天成的，群眾文化的產生是來源過去、現(xiàn)在的，是有時代烙印的，民俗文化則是源于本民族的祖先，是有明顯民族色彩的。現(xiàn)在如果我們想創(chuàng)新、發(fā)展群眾文化，那么就一定要展現(xiàn)民俗文化，比如說民間傳唱、生活習俗、古典詩文、民族服飾等。像是丹東地區(qū)沒年前的正月十五就會舉行“燈謎擂臺賽”；在農歷二月二的時候，壯族人民會開展對個活動的等，這些都充分體現(xiàn)出了群眾文化，究其根本也就是展示了民俗文化。
總結：
民俗文化與群眾文化是密切相連的，也是人們需求的體現(xiàn)，比如說團體文化、廣場文化、館類文化這些都屬于群眾文化，而隨著時間的流逝，這些群眾文化也就漸漸形成民俗文化。因此就要充分的將民俗文化、群眾文化融合在一起，從而創(chuàng)造出更多的文化資源。
參考文獻：
[1]李艷鋒 傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)代教育價值探析[期刊論文]-山東省農業(yè)管理干部學院學報2010，26（1）
[2]董祖斌.冉紅芳現(xiàn)階段民俗文化開發(fā)利用的思考與對策[期刊論文]-西部大開發(fā)（中旬刊）2010（1）
民俗文化作用篇7
我國具有悠久的歷史，民族文化內容豐富，內涵深厚，旅游資源極為豐富，在當前形勢下，地方經濟的發(fā)展很大程度上需要依托旅游業(yè)。有效開發(fā)旅游資源，發(fā)展旅游產業(yè)必須要能夠基于民俗文化基礎上進行旅游開發(fā)，要能夠探索具有民俗特色的旅游開發(fā)之路，能夠通過旅游弘揚民俗文化，通過民俗文化的融入，有效推動旅游產業(yè)的發(fā)展，提升旅游產業(yè)開發(fā)效益，這對于宣傳我國的民俗文化，發(fā)展發(fā)展地方經濟都具有積極的作用。
一、對民俗旅游的認識
民俗旅游是指人們離開常住地到其他地方去，觀賞其他地方的民俗事物，以民俗事物為依托進行產品開發(fā)而發(fā)展起來的文化旅游活動。民俗旅游和自然風關旅游，名勝古跡旅游具有同樣的價值和意義，是具有特色旅游項目。在在當今形勢下，民俗旅游也成為旅游產業(yè)的重要內容，對于旅游產業(yè)的發(fā)展具有推動作用。
民俗旅游的項目資源是地方文化，旅游地的局面通過出售自己的民族文化的方式，吸引顧客，獲得經濟利益。民俗旅游具有鮮明地域特點和民族特色，旅游者到民俗旅游地主要是為了感悟民俗風險，體驗民風民俗，從而獲得一種審美體驗與感悟。民俗旅游的開展必須要能夠開發(fā)自己的民俗旅游產品，個地區(qū)根據地區(qū)文化的不同，可以從自己的生活方式、、飲食文化、民族特色的多方面開發(fā)旅游產品。民俗旅游產品的質量好壞，直接受到當地民俗態(tài)度的豪華，民族素質的高低的影響，也就是說，民俗旅游就是以一個國家或者是地區(qū)特有的民族文化資源為載體開發(fā)出獨具特色的旅游產品，從而吸引游客體驗地方文化的旅游活動，民俗旅游具有極大的吸引力，能夠滿足很多游客獵奇的心態(tài)，具有很強的生命力。
二、開發(fā)民俗旅游的價值與意義
民俗旅游作為一種無形的文化資產，其開發(fā)價值和意義是偉大的。具體而言，民俗旅游的開發(fā)價值與意義主要表現(xiàn)在以下幾方面：
（一）民俗旅游的開發(fā)能夠發(fā)揚民俗文化。民俗旅游的內容非常豐富，比如，各種民族的建筑，民間服飾，民間工藝品等等，這些都是民俗旅游資源，這些旅游資源具有純真質樸的特點，既是民俗產物，也是藝術珍品，這種民俗資源具有較高的審美價值。開展民俗旅游文化游客能夠在觀賞體驗這種民俗資源的基礎上，感受其中蘊含的豐富的民俗文化，能夠將這種民俗文化帶出去，是我國的民俗文化得到發(fā)揚。
（二）民俗旅游文化能夠滿足游客的娛樂需要。從游客角度上講，他們參與旅游活動是為了娛樂，為了的放松娛樂，而開展民俗旅游正好可以滿足游客進行身體上和精神上娛樂的需要。比如，蒙族的那達慕大會、壯族的三月三歌會、苗族的花山節(jié)等等，這些都是非常典型的民俗旅游活動，這種活動娛樂性加強，游客在旅游的過程中，可以有效了解這個地方的民族文化，并且可以在這種民俗活動中進行有效的互動，滿足游客娛樂的心理需要。
（三）民俗旅游文化能夠滿足游客的精神需求。民俗旅游是以民俗文化為載體開展的旅游活動，這種民俗文化世代相傳，具有豐富的內涵，有效地傳承了民族感情。在民俗旅游過程中，游客可以從發(fā)參與體驗各種活動，可以真切地感悟到不同地區(qū)的民風民情，感悟民族文化，這種旅游活動，可以滿足游客更高層次上的精神需求。
（四）民俗旅游能夠助推地方經濟發(fā)展，促進就業(yè)
民俗旅游活動場所大多在較為封閉落后的地方，這些地區(qū)的經濟發(fā)展狀況不理想，人們生活貧困，信息流通不暢。而開展民俗旅游活動，利用地方文化開發(fā)出的旅游產品具有很強地域特點，這些旅游產品是很有新意的，能夠滿足游客獵奇的心理需要，因此，地方旅游可以吸引大量的游客，從而為地方經濟發(fā)展注入活力。另外，一個地區(qū)的民俗旅游發(fā)展的好，可以為地區(qū)人民創(chuàng)作出更多的就業(yè)機會，比如，圍繞游客需要，可以在衣食住行等方面為游客提供方便，這樣，地區(qū)人民就可以有更多的就業(yè)機會，有更多的發(fā)家致富的機會，因此，民俗旅游對地區(qū)經濟發(fā)展，對地方人民創(chuàng)收具有積極的意義。
三、民俗特色旅游開發(fā)中存在的問題
雖然民俗旅游開發(fā)能夠滿足游客不同層面的需求，同時對地方經濟的發(fā)展也是一種促進。但如果開發(fā)不當，會對民俗文化造成極大的沖擊，甚至破壞地方民俗文文化。具體而言，在民俗特色旅游開發(fā)中存在以下問題：
（一）民俗文化同化現(xiàn)象。民俗特色旅游的發(fā)展，對地方民俗文化會產生一定的影響，地方民俗文化可能會受到外來文化的沖擊，導致一種文化模仿現(xiàn)象，這樣，會影響到民俗文化的本質，影響到民俗文化的可持續(xù)發(fā)展。
（二）導致民俗文化庸俗化現(xiàn)象。民俗文化旅游之所以能發(fā)展起來，主要是其民俗文化具有神秘性，淳樸性和高雅性的特點，參與旅游的人，主要目的是為了通過觀光旅游，了解參與少數民族的風俗民情，開闊眼界，感悟純真的美。但在發(fā)展民俗旅游的過程中，會出現(xiàn)對淳樸民族風情的錯讀和歪曲，導致民俗文化出現(xiàn)庸俗化情況，這對地方民俗文化的傳承與發(fā)展是很不利的。
（三）民俗文化商品化現(xiàn)象。目前，在民俗旅游開發(fā)過程中，以現(xiàn)代藝術形式包裝民俗文化的情況是很嚴重的，這種手段，能夠有效刺激游客，增加民俗旅游的經濟效益，但其致命弱點是，民俗文化的商品化后，民俗文化原有的精神內涵就散失了，這樣，民俗文化之傳承與發(fā)展的本質就失去了。
（四）民俗旅游產品開發(fā)模仿情況嚴重，缺乏新意。我國少數民族地區(qū)都有非常獨特的民俗文化，在少數民族地區(qū)素來都有“十里不同風，百里不同俗”的說法，這說明我國民族地區(qū)的民風民俗是存在差別的，地區(qū)民俗旅游要能在這種差別的基礎上研發(fā)自己的民俗旅游產品。但在實際過程中，很多民族地區(qū)在旅游產品開發(fā)上面存在較大的問題，民俗旅游產品內容和形式都很類似，這種盲目模仿現(xiàn)象嚴重阻礙了民俗旅游產業(yè)的發(fā)展。
四、民俗特色旅游的開發(fā)策略
旅游產業(yè)在發(fā)展挖掘民俗文化資源的過程中，既要重視起經濟利益，同時還要重視民風民俗的保護，能夠對民俗傳統(tǒng)文化進行全方位的保護，這樣，才能使民俗旅游成為旅游業(yè)的一大亮點，才能保證民俗特色旅游之路能夠長久走下去。具體而言，民俗特色旅游的開發(fā)策略如下：
（一）加大民俗旅游的宣傳活動
民俗旅游的發(fā)展，必須要加強宣傳活動。因為，民俗旅游資源大多在比較偏僻的地方，要能夠使這些資源發(fā)揮作用，吸引到游客，必須要進行宣傳活動，沒有宣傳，民俗旅游很難真正的火起來。因此，地方政府要通過各種方式積極宣傳本地區(qū)的民俗旅游資源。地方旅游單位要能夠根據市場需要，有的放矢地進行旅游項目的開發(fā)，要能夠成立民俗旅游開發(fā)專家組，對市場進行分析，通過多種途徑，對地方民俗風情進行宣傳，這樣，才能有效提升地方民俗特色旅游文化的影響力，保障民俗旅游的有效發(fā)展。
（二）堅持走可持續(xù)發(fā)展的道路
民俗旅游是以民俗文化開發(fā)為資源開展的旅游活動，這種民俗文化資源是稀少的，是寶貴的，如果過分開發(fā)，不進行民俗文化資源的保護，這種民俗文化資源就會枯竭甚至會消失，因此，在開發(fā)民俗文化旅游的過程中，要重視對資源的保護，要能夠堅持走可持續(xù)發(fā)展的道路，進行旅游資源的開發(fā)。一方面，地方政府需要組織專家對民俗旅游資源環(huán)境進行評估，制定民俗文化、環(huán)境包括策略，能夠把民俗文化與經濟發(fā)展，文化保護，環(huán)境保護結合起來，進行民俗旅游的開發(fā)。另外，要能夠積極做好游客思想教育工作，加強民族文化保護宣傳，是游客能夠樹立保護民族文化的思想意識。另外，要引導民族地區(qū)人們辯證地看待自己的民族文化，引導他們的民族自豪感，提升他們民族文化的保護意識，防止民俗文化被同化、庸俗化或者是異化的情況發(fā)生。
（三）因地制宜地進行民俗旅游產品開發(fā)
我國地域廣泛，民族眾多，民俗旅游資源相當豐富，如何使這些民族文化資源發(fā)揮作用，能夠招來游客，是民俗旅游開發(fā)者需要積極研究的問題。民俗旅游開發(fā)要研究地方民俗文化特點，制定民族旅游資源開發(fā)計劃，對民族旅游資源進行科學開發(fā)利用，對原有民俗旅游資源加強保護與建設，同時，需要因地制宜地進行民俗旅游產品的開發(fā)。在產品開發(fā)中，要能夠從地方資源特點出發(fā)，充分發(fā)揮地方民俗旅游資源的優(yōu)勢，進行產品開發(fā)。比如，一些地方的建筑很有特點，就可以圍繞建筑進行民俗資源的開發(fā)，進行產品設置，再比如，一些地方的民族服飾或者是飾品、歌舞等具有特色，就可圍繞這些進行產品的開發(fā)，要能夠揚長避短地進行民俗旅游產品的開發(fā)，能夠通過產品把一些淳樸的，文明的，能夠表現(xiàn)地方民主風情，積極的正面思想和精神展示給游客，滿足游客精神方面的需求。
（四）把自然風光和文物古跡及民俗文化結合起來進行旅游開發(fā)
民俗旅游活動活動場所是靈活的，作為旅游活動的策劃者，可以在本地區(qū)開展民俗旅游活動，同時，還可也把民俗旅游活動進行挪移，把民俗旅游活動，移動到具有綺麗自然風光的地方或者是移動到一些旅游城市。我國的民俗文化資源是非常豐富的，尤其是在一些偏遠的地方，在少數民族聚集區(qū)域，有很多民風民俗是頗具吸引力的，民俗活動也是非常多的。因此，進行民俗旅游開發(fā)是很有資源的，如何提升民俗文化旅游資源價值是值得研究的問題。相關旅游開發(fā)者要能夠把民俗文化與自然風光和文物古跡進行結合，有效地提升民俗旅游的吸引力，可以將具有特色的民俗旅游活動放在著名的自然風景區(qū)，或者是放在名勝古跡之所，甚至可以移到國外的一些地方，開發(fā)固定或者是流動性的民俗旅項目，這樣，才能有效滿足顧客不同層次的旅游需求，才能使民俗文化與自然豐谷和文物古跡相得益彰，有效提升民俗文化旅游產品的吸引力，提升民俗旅游的影響力。
（五）通過立法保護民俗旅游資源
目前，我國針對民族語言文字、民族文物、民族樂器等大部分民族文化資源已經制定了相關法律制度進行包括，但還有很多民族文化資源沒有制定專門法律制度進行保護，這不利于民族文化的傳承與保護。在民族旅游過程中，如果民族旅游產品開發(fā)不當，或者是地區(qū)為了贏得短暫的經濟效率，不對民族文化進行保護，就會對民族文化產生很大的負面作用，甚至使民族文化發(fā)生變質。因此，通過立法保護民族旅游資源，保護民族文化是很重要的。
總之，我們要能夠認識到民俗旅游開發(fā)的重要價值和意義，要能夠認識民俗資源的價值，在對其進行保護的基礎上，對民俗旅游文化進行適度科學的開發(fā)，堅決防止為了追求短暫的利益，而破壞民族文化的情況發(fā)生，要能夠處理好民俗旅游開發(fā)與文化傳承的關系，既需要有效利用民俗文化資源搞好地方旅游助推地方經濟發(fā)展，同時，更要堅持走可持續(xù)發(fā)展的道路，能夠與時俱進，樹立民俗文化保護意識，對地方民風民俗進行包括，對民俗旅游產品進行科學開發(fā)，以發(fā)揮民俗旅游的價值，為我國旅游產業(yè)的發(fā)展增加活力與動力。
民俗文化作用篇8
關鍵詞：功能理論；民俗文化；翻譯
一功能理論概述
基于功能理論視野下的翻譯論是在20世紀起源于德國的一種新型的翻譯理論觀念。它強調在翻譯過程中不能只是注重對原文以及譯文兩者之間進行文章翻譯的評價，而是強調要在翻譯過程中譯者能夠在對原文進行深入分析的基礎上根據功能翻譯理論運用一定的翻譯原則對文章進行翻譯[1]。這種基于功能理論視角下的翻譯方式與傳統(tǒng)的那種強調文本等值的翻譯原則相較而言具有明顯的科學性。
二民俗文化概述
（一）民俗文化內涵概述
民俗文化的形成是一個漫長的歷史過程，其中蘊含著那個時代、那個民族下豐富的精神生活以及物質生活狀態(tài)。從這一視角我們可以看出，民俗文化是老百姓生活中必不可少的組成部分；基于時間方面的視角觀察，民俗文化是在整個人類演進過程中逐漸積淀而成；基于空間方面的視角而言，民俗文化無論是在當下的現(xiàn)代社會，還是追溯到古代的傳統(tǒng)社會，都是人類發(fā)展必不可少的產物；再次，從民俗文化關系的視角觀察，民俗文化可以說是民間文化的一種重要形式，也是人類在發(fā)展過程中必不可少的組成部分。
（二）民俗文化的社會作用分析
1.規(guī)范作用。民俗文化的規(guī)范作用指的是民俗文化在演變的過程中會逐漸形成一些約定俗成的民俗規(guī)范，這些規(guī)范對于當地的居民會起著一定的教育以及規(guī)范作用，同時，是當地居民得行為也受到一定的約束。諸如，民俗文化在形成的過程中逐漸演變而成的一些道德規(guī)范對居民的道德素養(yǎng)具有十分重要的積極影響。同時，這些民俗規(guī)范也形成了一個民族重要的對外民族特征。2.娛樂作用。民俗文化的娛樂作用主要指的是民俗文化中的一些傳統(tǒng)民俗活動對人們身心健康的放松作用，這些娛樂作用可以使人們的身心得到極大的舒緩、放松，尤其是對于勞作一天的居民可以使其身心得到極大的享受與愉悅。3.維系作用。民俗文化的維系作用主要指的是有益身心健康、良好的民俗文化對于維系民族內部的安定和諧具有至關重要的作用，在這種紐帶的聯(lián)系下，民俗文化所形成的一種向上的凝聚力可以使我國的社會以及國力得到迅猛的發(fā)展。
（三）民俗文化對外傳播的重要意義
上文中提到民俗文化中的一條重要特征就是對外傳播，對外傳播對于民俗文化的繼承以及發(fā)展都具有十分重要的發(fā)展意義，尤其是對于我國的海外僑胞更是如此，有的海外僑胞自幼便在外發(fā)展，沒有機會接觸到地道的民俗文化，而我國國力的日益昌盛，民族文化的影響力的逐步擴大，使其在國際上有著較為廣泛的社會影響力，這就使得我國的海外僑胞進一步增強了對于我國民俗文化的認同感以及歸屬感，同時，對于我國民族凝聚力的發(fā)展也極為重要，進一步的也為我國的社會發(fā)展、國立昌盛創(chuàng)造了良好的國內、國外環(huán)境。
三民俗文化翻譯過程中存在的問題
（一）民俗文化在語境翻譯層面存在的
語境是不同民族、國家在進行語言交際時的大背景前提，在不同的語言背景下不同的詞匯可能就會有不同的釋義，同樣的，反過來，譯者也會根據語言社會教育大背景的不同而對詞匯以及譯法進行不同的抉擇，使翻譯盡可能貼切原文所要表達的意境。這就使得譯者在進行翻譯前要首先對語言背景有一定的了解，尤其是對民俗文化所內含的深層意義進行挖掘，接著再對詞匯進行一定的選擇。但就當前的民俗文化翻譯而言，許多譯者還很難做到這一點，這就使得他們對于民俗文化的翻譯漏洞百出，詞不達意的現(xiàn)象常常發(fā)生。
（二）民俗文化在文體翻譯層面存在的問題
在進行翻譯時的文體大致有書面文體以及口頭文體兩種主要的文體形式，不同的文體形式也體現(xiàn)出譯者所翻譯的譯文的表現(xiàn)形式，同時也體現(xiàn)出譯者與讀者之間的關系問題。在翻譯時譯文首先要忠實于原味，只有這樣，才能將傳統(tǒng)民俗文化中的重要信息進行正確的傳播，使讀者了解到民俗文化所蘊含的深層次意義。這就要求譯者在進行民俗文化翻譯時要十分注重文體的選擇，第一步就要對原文的文體進行合理有效的解讀，進而再對其進行翻譯[2]。但就目前的現(xiàn)狀而言，很少有譯者注重對于文體的選擇，許多譯者都只是注重對于民俗文化字面意義的理解，有些莊嚴的字眼卻采用極為隨意的詞匯進行翻譯。
（三）民俗文化在文化翻譯層面存在的問題
民俗文化的翻譯說到底是一種民俗文化的對外交流、傳播，正是因為世界各民族之間存在著較為明顯的民族文化差異以及語言差異才會使得不同國家之間的文化交流日益頻繁[3]。因此，在進行民俗文化翻譯工作時，最重要的還是把握住民俗文化在文化這一層面的翻譯，這就要求譯者要對所要翻譯的民俗文化的文化內涵有著深入了解，通過斟酌語句，采用合適的譯法以及詞匯表達出文化的內涵。中華文化博大精深，留下了數不盡的民族文化瑰寶，文化的表現(xiàn)形式也是多種多樣，其中不乏許多晦澀難懂的語句，尤其是古代社會中的文言文，給翻譯的工作帶來了極大的困難，這就要求譯者在進行翻譯工作前要做好充足的事前準備，但就目前的現(xiàn)狀而言，許多譯者在這一方面表現(xiàn)的明顯不夠。
四功能理論視野下民俗文化翻譯的策略研究
（一）功能理論視野下民俗文化的翻譯原則
1.功能理論視野下翻譯的目的性原則。在功能理論視野下對民俗文化進行翻譯，其主要目的是希望民俗文化在異國他鄉(xiāng)進行傳播時，國外的民眾或旅居我國的游客能夠領會民俗文化的真正含義，并且通過譯者對于民俗文化內涵以及深層次意義的解釋、翻譯，使國外的游客增強對我國民俗文化的理解，使他們能夠更加認同我國的傳統(tǒng)文化，不斷加強不同民族文化之間的溝通交流。并且使我國的傳統(tǒng)文化能夠在世界廣為流傳。這就要求在功能理論視野下進行翻譯時讀者要能夠對原文的真實含義有所解讀，在對原文消化理解的基礎上進行翻譯，使其達到原文翻譯的最終目的。2.功能理論視野下翻譯的忠誠性原則。忠實性原則是翻譯在進行翻譯工作時所必須要遵守的基本職業(yè)素養(yǎng)[4]。在功能理論視野下進行文章的翻譯更是如此，譯者在對民俗文化進行翻譯時切忌只是對民俗文化的表面意義進行淺層翻譯，而是要深入挖掘它的內在含義，采用合適的詞匯以及譯法對文章進行翻譯，在這一過程中譯者還要十分注意要準確的保留民俗文化的文化信息，不能只是為了翻譯而翻譯，失去民俗文化翻譯本該有的意義。
（二）功能理論視野下民俗文化的翻譯技巧
1.對民俗文化進行音譯。文章在對民俗文化翻譯的過程中存在的問題中曾經指出，在對民俗文化進行翻譯時詞匯是其中的一大難題，尤其是許多民俗文化中所含有的生僻字、詞等，在翻譯的詞匯中根本很難找到對應的解釋。如果強行進行翻譯反而會使得讀者一頭霧水，而此時最好采用音譯的辦法，既能夠使文章保留一定的文化信息，又能夠使譯文顯得簡潔易懂。2.對民俗文化進行直譯。我國對外開放進一步深入發(fā)展，尤其是隨著我國國力昌盛，民族凝聚力以及向心力進一步發(fā)展的當今，對外的文化交流也日益增多，國外的讀者對于我國的民俗文化更感興趣，他們渴求的也不再是簡單的基礎文化，而是更希望看到具有濃郁中國風俗翻譯。這就對譯者提出了更高的要求，因此，譯者在進行文化翻譯時盡可能將民俗文化中具有中國特色的文化信息進行直譯，但同時要注意，對其中一些直譯但不能與原文對等的內容要注意加以注解，幫助讀者更好的理解我國的民俗文化。3.對民俗文化進行意譯。盡管在對民俗文化進行翻譯時采用音譯以及直譯的方式能夠更好的體現(xiàn)以及還原我國民俗文化的真實特色，但就實際而言，我們還要注意到讀者并非我國傳統(tǒng)地道的語言使用者以及民俗文化理解者，因此，譯者在進行翻譯時要注意對某些文字適當的采用意譯的方式，使民俗文化中的某些釋義能夠最大程度的忠于其真實性含義。
參考文獻
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