民俗文化作用篇1
關(guān)鍵詞：云南；民俗文化；經(jīng)濟(jì)；地位；作用
中圖分類(lèi)號(hào)：G03 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-723X（2012）11-0093-03
黨的十七屆六中全會(huì)強(qiáng)調(diào)要“加快發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)成為國(guó)民經(jīng)濟(jì)支柱性產(chǎn)業(yè)”，隨著中國(guó)社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的確立和發(fā)展，中國(guó)融入全球經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的加速，以及以信息科技為代表的新經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)在國(guó)民經(jīng)濟(jì)中的地位已經(jīng)日益突顯。
1996年云南提出了建設(shè)民族文化大省的思路，1999年又進(jìn)一步把建設(shè)民族文化大省確定為云南參與西部大開(kāi)發(fā)、實(shí)現(xiàn)跨世紀(jì)發(fā)展的三大戰(zhàn)略目標(biāo)之一，2008年提出由民族文化大省邁向民族文化強(qiáng)省的奮斗目標(biāo)，2009年提出建設(shè)“綠色經(jīng)濟(jì)強(qiáng)省、民族文化強(qiáng)省和中國(guó)面向西南開(kāi)放的橋頭堡”的新戰(zhàn)略。多年來(lái)，云南文化產(chǎn)業(yè)以年均近20%的速度持續(xù)快速發(fā)展，在把得天獨(dú)厚的文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì)方面探索出了在全國(guó)頗具影響力的“云南模式”、“云南現(xiàn)象”，打造了一批文藝精品，產(chǎn)生了很好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。2009年，云南文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)增加值達(dá)364億元，占全省GDP比重達(dá)5.9%，與北京、上海、廣東、湖南、湖北一起，成為全國(guó)6個(gè)文化產(chǎn)業(yè)增加值占GDP比重超過(guò)5%的省市。2010年，云南文化產(chǎn)業(yè)繼續(xù)保持強(qiáng)勁發(fā)展勢(shì)頭，增加值突破440億元，占全省GDP比重達(dá)到6.1%。在如此喜人的成績(jī)背后，云南民俗文化到底給云南文化產(chǎn)業(yè)加分多少，在整個(gè)發(fā)展過(guò)程中有無(wú)存在問(wèn)題以及如何應(yīng)對(duì)即是寫(xiě)作本文的宗旨所在。
一、云南民俗文化的類(lèi)型和特點(diǎn)
民俗，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。一般來(lái)講，民俗包括物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗、語(yǔ)言民俗這樣四個(gè)部分。
云南民俗文化的類(lèi)型也具有民俗文化的一般性，從物質(zhì)民俗來(lái)說(shuō)，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的建筑、飲食、服飾、民族產(chǎn)品、醫(yī)藥保健等方面；從社會(huì)民俗來(lái)說(shuō)，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的社會(huì)組織民俗（如血緣組織、地緣組織、業(yè)緣組織等）、社會(huì)制度組織（如習(xí)慣法、人生儀禮等）、歲時(shí)節(jié)日民俗以及民間娛樂(lè)習(xí)俗等方面；從精神民俗來(lái)說(shuō)，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的民間信仰、民間巫術(shù)、民間哲學(xué)倫理觀念以及民間藝術(shù)等方面；從語(yǔ)言民俗來(lái)說(shuō)，主要體現(xiàn)在不同民族、不同群體的民俗語(yǔ)言（廣義的包括民族語(yǔ)言、方言，狹義的包括民間俗語(yǔ)、諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、歇后語(yǔ)、街頭流行語(yǔ)等）和民間文學(xué)（包括神話、民間傳說(shuō)、民間故事、民間歌謠、民間說(shuō)唱等）兩個(gè)方面。云南民俗文化的這四個(gè)類(lèi)型從大家已耳熟能詳?shù)囊恍┟袼资马?xiàng)上都可以看得出來(lái)，如：傣家的吊腳樓，白族的四方街、過(guò)橋米線，摩梭族的婚俗，彝族的圖騰崇拜、阿詩(shī)瑪?shù)膫髡f(shuō)等。云南民俗文化與其他地域的民俗文化相比，又具有下列特征：
1.民族性
云南少數(shù)民族眾多，民俗文化的最大特征就是民族性。不同的民族具有不同的民俗。云南是我國(guó)居住民族最多的省份，全國(guó)現(xiàn)有的55個(gè)少數(shù)民族中，在云南境內(nèi)成村落聚居，總?cè)藬?shù)在4000人以上的民族就有25個(gè)。少數(shù)民族人口占全省總?cè)丝诘娜种灰陨?，少?shù)民族分布的地區(qū)約占全省總面積的四分之三，主要居住在邊境地區(qū)和內(nèi)地山區(qū)，總體成大分散、小聚居、立體交叉的格局，有16個(gè)民族跨國(guó)境而居。
2.地域性
云南的少數(shù)民族幾乎都是以地域聚居的，有不同的民族自治州和民族自治縣。不同的地域由于氣候、地勢(shì)等地理狀況的不同，會(huì)形成不同的民俗。云南各民族（俗）文化大致是由三大“文化帶”結(jié)構(gòu)而成： 第一，滇藏文化帶，主要指滇西北與及相關(guān)藏區(qū)相聯(lián)系的這一狹長(zhǎng)地帶的文化結(jié)構(gòu)形態(tài)。第二，滇、東南亞文化帶，指滇南、滇西與相鄰的東南亞諸國(guó)的文化結(jié)構(gòu)形態(tài)。第三，滇川黔桂文化帶，這一文化帶結(jié)構(gòu)較為復(fù)雜，作為云南與內(nèi)地聯(lián)系的主要通道，這里先秦時(shí)即有過(guò)以南方陸上絲綢之路為主干的古道，以漢文化為主流同時(shí)包容苗、巴蜀、百越等文化的文化帶延及滇東及滇中的廣闊地帶。
3.多樣性
十里不同天，十里不同俗。云南民俗文化的地域性決定了它的多樣性。山與云南少數(shù)民族結(jié)下了不解之緣，從滇西的怒山、高黎貢山，到滇中的無(wú)量山，滇南的哀牢山，再到滇東北的烏蒙山等，都有諸多民族生活在其中。這些民族不是一起生活在某一處，而是不同的民族生活在不同的海拔線上，從最低點(diǎn)到最高點(diǎn)，由于民族不同，不同的海拔等高線上有著不同的風(fēng)俗習(xí)慣。如熱壩地區(qū)的傣族生產(chǎn)稻谷，相關(guān)的習(xí)俗節(jié)祭是栽秧節(jié)、吃新米節(jié)等；而居住在高寒山區(qū)的拉祜族苦聰人，由于氣候原因，栽不出稻谷，只種少量旱作，而以采集、狩獵為主，相關(guān)節(jié)祭習(xí)俗為祭獵神、山神等。
除不同的族源外，不同的物質(zhì)基礎(chǔ)對(duì)不同民俗文化的形成影響很大，如曾以狩獵、采集為生存依托的拉祜族、獨(dú)龍族等，就形成相應(yīng)的獵俗、獵祭及采集的種種習(xí)俗和禁忌。與此相比，農(nóng)耕民族的精耕細(xì)作技術(shù)和栽培經(jīng)驗(yàn)更為成熟和完美。相關(guān)的農(nóng)事活動(dòng)和風(fēng)俗習(xí)慣也不離其農(nóng)耕的特點(diǎn)。邊疆地區(qū)民族的刀耕火種的耕作方式較為粗獷，相關(guān)習(xí)俗反映出人們對(duì)山的崇拜。
4.集中性
云南民俗文化雖然有地域性，但是，25個(gè)少數(shù)民族集中于一省，是云南民俗文化獨(dú)特的魅力所在，對(duì)于外地觀光旅游者來(lái)說(shuō)，只到云南一地，就可遍領(lǐng)25個(gè)少數(shù)民族的民俗風(fēng)情，是何樂(lè)而不為的事。
5.穩(wěn)定性與變異性、交叉性
民俗文化都具有相對(duì)穩(wěn)定性和一定程度的變異性，云南民俗文化雖然具有相對(duì)穩(wěn)定性，但是由于各民族的大分散、小聚居、立體交叉特點(diǎn)顯著，因而，變異性、交叉性表現(xiàn)得更加明顯一些。再加上云南地處邊疆，而邊疆文化發(fā)展的突出特點(diǎn)是開(kāi)放性，因?yàn)檫吔貐^(qū)無(wú)法長(zhǎng)期封閉，往往多種文化競(jìng)爭(zhēng)激烈。這樣，開(kāi)放性就會(huì)促進(jìn)本族、本地民俗文化傳播中的滯后因素，同時(shí)，也就加深了民俗文化的變異性。
6.對(duì)外性
云南民俗文化由于經(jīng)濟(jì)和旅游業(yè)的推動(dòng)，具有明顯的對(duì)外性，這里所謂對(duì)外性包括兩個(gè)方面的內(nèi)容：（1）對(duì)省外、國(guó)外的吸引力；（2）省內(nèi)，對(duì)不同地州、不同民族、不同民俗的吸引力。
7.歷史性
民俗文化都是在一定的歷史條件下形成的，具有突出的歷史性。在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的長(zhǎng)河中，終將成為歷史。例如，火塘文化中把火塘作為村寨議事與社會(huì)習(xí)慣法的習(xí)俗，“祭壇即教壇”，隨著社會(huì)的發(fā)展，學(xué)校教育的出現(xiàn)，“教壇”自然而然地會(huì)從“祭壇”移到學(xué)校。在社會(huì)的發(fā)展中，民俗文化的融合或消失一定程度上是不可避免的，傳統(tǒng)的民俗文化越是古老就越是會(huì)與現(xiàn)代文明發(fā)生沖突，因?yàn)槿藗兛偸怯矛F(xiàn)代社會(huì)的主體文化的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)作為衡量傳統(tǒng)民俗的尺度。因此，傣族黑齒、喜食昆蟲(chóng)的習(xí)俗，用今天環(huán)保、健康、文明的眼光來(lái)看，就難以生存了。
云南民俗文化除了具備上述特點(diǎn)之外，也具備民俗的一般特征，如集體性、傳承性與擴(kuò)布性（傳播性）、規(guī)范性與服務(wù)性等，這些特征正是尋找云南民俗文化市場(chǎng)開(kāi)發(fā)規(guī)律的決定性因素。
二、云南民俗文化在經(jīng)濟(jì)
發(fā)展中的地位和作用
在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的道路上，云南已探索建立了一個(gè)由“政府主導(dǎo)、民族文化主打、旅游助推、龍頭帶動(dòng)、文化事業(yè)產(chǎn)業(yè)互動(dòng)”的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展機(jī)制。那么，作為處于“主打”地位的民族文化的重要組成部分的民俗文化，在云南經(jīng)濟(jì)中到底有著什么樣的地位和作用呢？
一是增加了云南民族特色商品中的民俗文化含量和民俗文化附加值，在投入、文化、科技產(chǎn)出中的貢獻(xiàn)率越來(lái)越大。任何一種商品生產(chǎn)出來(lái)，都需要有兩種投入：有形投入與無(wú)形投入。有形投入又稱(chēng)為硬投入，其中包括能源、資源、人力、財(cái)力。無(wú)形投入又稱(chēng)為軟投入，是指文化、科技等?，F(xiàn)代市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)，有遠(yuǎn)見(jiàn)和有生命力的企業(yè)都十分注重降低有形投入，強(qiáng)化無(wú)形投入，即提高文化、科技在投入產(chǎn)出中的貢獻(xiàn)率。走出高投入、低產(chǎn)出的誤區(qū)，必須擺脫擴(kuò)大外延再生產(chǎn)的老路子，走出擴(kuò)大內(nèi)涵再生產(chǎn)、降低有形投入、提高無(wú)形投入的新路子。這個(gè)發(fā)展趨勢(shì)，要求企業(yè)決策必須永不休止地吸納最新科技成果，把開(kāi)發(fā)“民俗文化力”放在重要位置。
二是促使智力優(yōu)勢(shì)取代傳統(tǒng)的自然資源優(yōu)勢(shì)。現(xiàn)代市場(chǎng)發(fā)展要求企業(yè)更加重視商品消費(fèi)的心理成分和審美要求，形象力在市場(chǎng)開(kāi)拓中的地位和作用越來(lái)越突出，在市場(chǎng)營(yíng)銷(xiāo)，特別是國(guó)際營(yíng)銷(xiāo)中，克服“文化障礙”，實(shí)現(xiàn)“文化溝通”，也正越來(lái)越引起人們的重視。拿民俗文化符號(hào)來(lái)說(shuō)，民俗文化符號(hào)本身的獨(dú)特性蘊(yùn)含著一定的神秘性，往往是引起消費(fèi)的興趣點(diǎn)所在，但是，如果存在“文化障礙”，不符合消費(fèi)者的審美需求，也就沒(méi)有交易行為的發(fā)生。
三是有利于打開(kāi)民俗文化產(chǎn)品市場(chǎng)，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，振興民族經(jīng)濟(jì)和區(qū)域經(jīng)濟(jì)。民族要振興，經(jīng)濟(jì)是基礎(chǔ)，而經(jīng)濟(jì)的振興又離不開(kāi)相當(dāng)數(shù)量品牌的支撐。云南經(jīng)濟(jì)的競(jìng)爭(zhēng)力的提高要依靠科學(xué)技術(shù)振興民族工業(yè)，提高民族品牌的科技含量和文化附加值，大力發(fā)展民俗文化產(chǎn)業(yè)。把民俗文化作為一種產(chǎn)業(yè)，有兩重意義：其一，是使民俗文化發(fā)展與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)接軌，注重民俗文化產(chǎn)品的經(jīng)濟(jì)含量、經(jīng)濟(jì)效益，使民俗文化產(chǎn)品生產(chǎn)成為一種新的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，為云南經(jīng)濟(jì)發(fā)展尋找到新的增長(zhǎng)點(diǎn)。其二，是文化全面侵入經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，使經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的目的、過(guò)程、手段、結(jié)果乃至產(chǎn)品的包裝，都有較高的文化品位，從而促使云南經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)獲得一次革命性的躍遷。與此相關(guān)聯(lián)，民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展也必將為文化大省的建設(shè)注入新的活力，提供物質(zhì)支撐。事實(shí)證明，民俗文化產(chǎn)業(yè)在當(dāng)今多層次、寬范圍、全方位的經(jīng)濟(jì)全球化格局中，是可以大有作為的。
四是有利于豐富并優(yōu)化云南的文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)。云南的民俗文化產(chǎn)業(yè)資源極其豐富，比如旅游民俗文化、飲食民俗文化、服飾民俗文化、居住民俗文化、交通民俗文化、節(jié)假日民俗文化、婚喪民俗文化、民間工藝技術(shù)、醫(yī)藥保健文化、游藝民俗文化、民間體育文化等，結(jié)合民俗消費(fèi)心理，將會(huì)形成許多民俗文化的分支產(chǎn)業(yè)。
五是云南民俗文化是扶貧攻堅(jiān)的有利資源。旅游是文化的旅游，我國(guó)旅游業(yè)總收入相當(dāng)于當(dāng)年國(guó)內(nèi)生產(chǎn)總值的約5%。依據(jù)文化旅游資源而開(kāi)展的旅游扶貧工程，已經(jīng)使得400多萬(wàn)“老少邊窮”地區(qū)的人民脫貧致富。2000年，云南提出的“云南試點(diǎn)項(xiàng)目”，把石林、劍川、建水、騰沖、廣南、景洪6縣市作為先期示范點(diǎn)，就是基于要把民間文化產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)與民族地區(qū)扶貧攻堅(jiān)、鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合起來(lái)的想法而提出的。如劍川，既是文化部命名的“中國(guó)木雕藝術(shù)之鄉(xiāng)”、云南省文化先進(jìn)縣，也是《國(guó)家八七扶貧攻堅(jiān)計(jì)劃》所列國(guó)家級(jí)貧困縣。
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民俗文化作用篇2
關(guān)鍵詞：博物館；民俗文物；保護(hù)；利用；途徑
一、引言
我國(guó)是具有古老文明的東方古國(guó)。在五千年的歷史長(zhǎng)河中，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的朝代更迭。在變幻莫測(cè)的世界中，一些古老而富有神韻的物質(zhì)與精神文化遺產(chǎn)，流傳了世世代代。在經(jīng)濟(jì)與社會(huì)高度發(fā)達(dá)的催促下，文物保護(hù)工作得到各級(jí)政府和社會(huì)組織的高度重視。其中，民俗文物作為中國(guó)文化的重要代表，在社會(huì)的關(guān)注下，成為重點(diǎn)研究和保護(hù)的對(duì)象。民俗文物與其他種類(lèi)的文物有著明顯的區(qū)別，但是也存在一定的聯(lián)系。民俗文物具有民族性和歷史性。我國(guó)是世界上擁有眾多少數(shù)民族的國(guó)家之一，因此，民俗文物在我國(guó)具有豐富的特點(diǎn)。在民俗文物的保護(hù)和利用中，我們一直嘗試多方面、多途徑的開(kāi)展工作。博物館作為民俗文物的主要保護(hù)和利用的媒介，一直承擔(dān)著這項(xiàng)艱巨的任務(wù)。
二、民俗文物的內(nèi)涵和價(jià)值
（一）民俗文物的內(nèi)涵
民俗文物的含義具有雙重性。民俗文物的民俗特性是由于民間風(fēng)俗是歷代相傳的產(chǎn)物。在人們的生產(chǎn)生活中，形成了一定的特殊色彩，加之地域風(fēng)貌形成了具有特殊地區(qū)的特殊風(fēng)采。民俗文物不同于常規(guī)的文物，民俗文物體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中、社會(huì)活動(dòng)中、游藝競(jìng)技、民間工藝、信仰崇拜等多個(gè)方面。民俗體現(xiàn)在人們生活中的各個(gè)方面。民俗文物反映了時(shí)代的特征、民俗的制度、生產(chǎn)生活的方式。民俗記錄了區(qū)域性的社會(huì)生活。民俗文物是v史文物和民俗文化的結(jié)合體，是一個(gè)統(tǒng)一的整體。我們?cè)谘芯棵袼孜奈锏倪^(guò)程中，要把它的歷史性和民族性充分結(jié)合起來(lái)進(jìn)行考量，要全面正確的理解民俗文物的內(nèi)涵。
（二）民俗文物的價(jià)值
民俗文物的價(jià)值主要體現(xiàn)在歷史作用和現(xiàn)實(shí)作用兩個(gè)方面。民俗文物的特征表明，民俗文物是文化的代表，是文明的體現(xiàn)。民俗文物把文明傳播到各個(gè)時(shí)代，各個(gè)種族。民俗文物在我國(guó)的社會(huì)文化中處于核心地位。民族的才是世界的，民俗文化把中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文明引領(lǐng)到未來(lái)的廣闊天地。民俗文物具有重要的歷史價(jià)值，是博物館收藏和研究的重要內(nèi)容。
三、博物館對(duì)民俗文物的保護(hù)和利用
（一）博物館對(duì)民俗文物的保護(hù)
民俗文物在歷史的長(zhǎng)河中，經(jīng)歷了無(wú)數(shù)次的發(fā)展和轉(zhuǎn)變。民俗文物經(jīng)歷了歲月的洗禮和時(shí)間的考驗(yàn)。在民俗文物的保護(hù)中，我們已經(jīng)失去了很多好的機(jī)會(huì)和時(shí)間。博物館作為承載文物保護(hù)的單位，在民俗文物的保護(hù)中，應(yīng)該發(fā)揮核心的作用。博物館要廣泛征集民俗文物，建立專(zhuān)門(mén)的機(jī)構(gòu)，組織專(zhuān)業(yè)的人員進(jìn)行民俗文物的調(diào)查和征集。民俗文物的專(zhuān)業(yè)人員要走訪偏遠(yuǎn)地帶和鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)，對(duì)民俗文物進(jìn)行考察和鑒定。民俗文物的范圍很廣闊，在各個(gè)民族的文化中，都有豐富的種類(lèi)和不同的特點(diǎn)。博物館在民俗文物的保護(hù)中，要發(fā)揮專(zhuān)業(yè)的特長(zhǎng)，把民俗文物的選擇、征集、整理工作，作為一項(xiàng)龐大而系統(tǒng)的工程來(lái)對(duì)待，把民俗文物的形象和內(nèi)容牢牢把握。
（二）博物館對(duì)民俗文物的利用
博物館對(duì)民俗文物的利用要采用兼容并蓄的原則。民俗文物具有科學(xué)研究?jī)r(jià)值，在對(duì)民俗文物的研究中，博物館的專(zhuān)業(yè)人員要做細(xì)致全面的調(diào)查研究。博物館在專(zhuān)業(yè)性方面具有明顯的優(yōu)勢(shì)。博物館對(duì)民俗文物的利用的一個(gè)主要分支就是舉辦展覽活動(dòng)。民俗文物展覽是博物館服務(wù)社會(huì)的方式。通過(guò)展覽可以發(fā)揮民俗文物的傳播效應(yīng)，讓民俗文物與時(shí)代產(chǎn)生反差和統(tǒng)一，形成文化的碰撞。同時(shí)，可以利用民俗文化的內(nèi)涵和特征，衍生出一些商品創(chuàng)意，經(jīng)過(guò)具體的生產(chǎn)，投放到市場(chǎng)上必然會(huì)營(yíng)造出良好的市場(chǎng)形象。博物館在民俗文物的利用上，一定堅(jiān)持長(zhǎng)期性和創(chuàng)意性，在一項(xiàng)內(nèi)容上，要利用時(shí)間的長(zhǎng)期性展現(xiàn)文物的多彩多姿，讓民俗文化傳播與博物館發(fā)展形成統(tǒng)一共榮。
四、結(jié)語(yǔ)
博物館是民俗文物保護(hù)和利用的最好方式。博物館對(duì)民俗文物的保護(hù)和利用可以根據(jù)時(shí)代需要，拓寬利用的范圍。民俗文物的特點(diǎn)是鮮明的和突出的，我們?cè)趯?duì)民俗文物的保護(hù)和利用中，可以加快開(kāi)展與民俗文物相關(guān)的文化活動(dòng)和商業(yè)活動(dòng)，把民俗文物保護(hù)和利用與經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合起來(lái)，創(chuàng)新民俗文物的保護(hù)觀念，融合東西方文化的特點(diǎn)，讓民俗文物的衍生品走向世界。
【參考文獻(xiàn)】
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民俗文化作用篇3
關(guān)鍵詞：影像化傳播；民眾知識(shí)；影視民俗；大眾文化傳播
中圖分類(lèi)號(hào)：G206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2012）05-0150-02
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門(mén)話題，為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書(shū)中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初，面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī)，因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落，同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長(zhǎng)期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來(lái)考察，中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無(wú)論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見(jiàn)肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒(méi)有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來(lái)，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問(wèn)題
（一）“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對(duì)“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó)，最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書(shū)中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專(zhuān)著《中國(guó)民俗影視》一書(shū)中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客
觀記錄的一門(mén)科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)？――評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問(wèn)題和影視學(xué)的問(wèn)題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問(wèn)題[5]。透過(guò)這些論著，我們可以思考一個(gè)問(wèn)題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。
（二）表現(xiàn)方式
用鏡頭來(lái)記錄民俗文化，這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制，而是影視工作者通過(guò)動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力――真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí)，能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。
（三）存在問(wèn)題
第一，本體論危機(jī)。這一問(wèn)題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無(wú)形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說(shuō)“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類(lèi)的民俗活動(dòng)，由于技術(shù)手段的限制，和對(duì)民俗文化理解的偏差，很難通過(guò)影像完整地保存全部信息，而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二，缺乏語(yǔ)境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問(wèn)題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問(wèn)題進(jìn)行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí)，要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO（聯(lián)合國(guó)教科文組織）于1989年和2003年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過(guò)近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是，目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案，它的實(shí)踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來(lái)越多的問(wèn)題，使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng)，并試圖通過(guò)對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。
（一）區(qū)別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過(guò)人的發(fā)音器官或非語(yǔ)言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過(guò)了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過(guò)媒介完成這一過(guò)程的。因而媒介傳達(dá)的信息（大眾傳媒）與我們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中通過(guò)人際聯(lián)系得到的信息（民間傳承）的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開(kāi)傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過(guò)報(bào)道民俗活動(dòng)，引起了社會(huì)公眾和政府職能部門(mén)對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過(guò)大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三，為了追求畫(huà)面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。
（三）大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗?，F(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響：一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
（四）展望與對(duì)策
在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問(wèn)題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先，從傳播者的角度來(lái)看，傳播人要了解民俗知識(shí)，加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運(yùn)用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次，作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí)，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三，在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開(kāi)設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國(guó)家有關(guān)部門(mén)在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。
四、結(jié) 語(yǔ)
在現(xiàn)代社會(huì)里，離開(kāi)了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護(hù)很難開(kāi)展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開(kāi)發(fā)，離不開(kāi)大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù)，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開(kāi)展大眾傳播活動(dòng)，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。
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民俗文化作用篇4
摘 要：文章從民俗文化的內(nèi)涵、形式入手，探討了大眾傳媒、大眾文化對(duì)民俗文化傳播與發(fā)展的影響，以及如何在大眾文化環(huán)境下如何借大眾傳播媒介之力傳播民俗文化，并提出傳播和發(fā)展民俗文化的幾點(diǎn)建議。
關(guān)鍵詞：民俗文化；大眾文化；大眾傳播媒介
中圖分類(lèi)號(hào)：G206 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2014）10-0175-02
民俗文化的傳播與發(fā)展是我國(guó)民族文化傳承中不可或缺的組成部分，其有著獨(dú)特的意義特征和價(jià)值內(nèi)涵。隨著大眾文化的興起與發(fā)展，一些樸素的民俗技藝和觀念也在不斷消逝，大眾文化與媒介變遷對(duì)民俗文化的生存、傳承與發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。民俗文化如何傳播、發(fā)展成為一個(gè)不容回避的問(wèn)題。
一、民俗的內(nèi)涵及分類(lèi)
何為民俗？目前尚未有標(biāo)準(zhǔn)的定義。一般來(lái)說(shuō)，民俗是民間民眾的風(fēng)俗和文化生活的統(tǒng)稱(chēng)，也泛指一個(gè)國(guó)家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣。它是在普通民眾的生產(chǎn)生活活動(dòng)中所形成的一系列物質(zhì)、精神的文化現(xiàn)象。也有觀點(diǎn)認(rèn)為民俗即風(fēng)俗，是一定人群在一定地理環(huán)境中生存、發(fā)展所形成的生活習(xí)慣。
在仲富蘭教授的定義當(dāng)中民俗是一種積淀，是隨著人類(lèi)的產(chǎn)生與發(fā)展而形成的，民眾世世代代生活的習(xí)慣是民俗，民眾世代生活的地域是民俗，節(jié)日、信仰、禮儀皆是民俗。民俗文化具有地域性、群體性、普遍性、傳承性和變異性等特征。我們?nèi)粘Ｉ钪兴劶暗拿袼咨婕皟?nèi)容頗多，其分類(lèi)也一直難有定論，今日民俗學(xué)界公認(rèn)的范疇主要包括以下內(nèi)容：生產(chǎn)勞動(dòng)民俗、日常生活民俗、社會(huì)組織民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、游藝民俗、民間觀念、民間文學(xué)、宗教及巫術(shù)、婚喪嫁娶。
民俗文化作為一個(gè)民族的傳統(tǒng)與習(xí)慣，已經(jīng)滲透在中國(guó)人的血液之中，影響著中國(guó)人的思維模式和生活習(xí)慣。民俗文化是歷史積淀的產(chǎn)物，是地方生活的縮影，它歷經(jīng)歲月，不斷發(fā)展，有些民俗甚至沿襲了幾千年，蘊(yùn)含著豐富而深刻的中國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，是借以窺國(guó)人精神風(fēng)貌的一面鏡子。然而隨著近代工業(yè)社會(huì)的到來(lái)，我們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大的變化，快節(jié)奏、機(jī)械化的現(xiàn)代大眾文化生產(chǎn)生活方式逐漸改變著我們的生活，潛移默化地影響我們?cè)械乃季S模式以及生活習(xí)慣。現(xiàn)代大眾文化與傳統(tǒng)民俗文化到底有何區(qū)別，各自對(duì)人們有怎樣的影響力？它們之間的矛盾是否不可調(diào)和？
二、大眾文化對(duì)民俗文化的影響力分析
（一）大眾文化與民俗文化的差異化
大眾文化是利用現(xiàn)代傳媒為工具和平臺(tái)，大批量的生產(chǎn)、復(fù)制，以大量、迅速地傳播信息，對(duì)受眾施以影響。作為一種消費(fèi)文化，大眾文化具有由文化產(chǎn)業(yè)機(jī)構(gòu)生產(chǎn)供現(xiàn)代大眾消費(fèi)的商品屬性，它常常以商品的形式出現(xiàn)，以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的價(jià)值取向來(lái)衡量成敗。但是也因其制作方式的標(biāo)準(zhǔn)化以及批量生產(chǎn)、復(fù)制，而帶有鮮明的標(biāo)準(zhǔn)化、齊一化的特征，所以缺乏真正的文化藝術(shù)品的獨(dú)一無(wú)二的個(gè)性特征。而今的大眾文化逐漸變成了一種消費(fèi)，注重經(jīng)濟(jì)效益，越來(lái)越形式化、娛樂(lè)化。而民俗文化由于是在歷史發(fā)展中不斷變遷的，它更多的表現(xiàn)為生活方式和生活習(xí)慣，帶有一種規(guī)范、約束和教化的功能，注重倫理道德等，較之大眾文化的輕松娛樂(lè)，則稍顯理性和莊重。因民俗文化的地域性制約，它的傳播方式也多為人際之間的口耳相傳，以典型民俗文化形成區(qū)域?yàn)閳A心向外擴(kuò)散傳播，它的影響范圍并不如大眾文化般廣大，且因地域文化的不同而較難讓更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁復(fù)的儀式或形式呈現(xiàn)，因而不易復(fù)制，不易操作，例如一些民俗技藝，雖有很大的文化價(jià)值，但因?qū)W習(xí)技藝的困難及繁復(fù)，瀕臨失傳的困境。
（二）大眾文化對(duì)民俗文化的正反兩方面作用
大眾文化以現(xiàn)代商業(yè)模式運(yùn)行，采用現(xiàn)代傳媒進(jìn)行大眾傳播，其影響力巨大，逐漸成為現(xiàn)代生活的主導(dǎo)文化。民俗文化以其深厚的文化底蘊(yùn)，潛移默化地影響人們，但較之大眾文化，影響力甚微，已呈現(xiàn)出逐漸被大眾文化弱化和消解的趨勢(shì)。而相對(duì)大眾文化“文化工業(yè)”的復(fù)制，民俗文化又因其獨(dú)特性而備受喜愛(ài)。究竟大眾文化對(duì)民俗文化的發(fā)展有何影響作用呢？筆者從正反兩個(gè)方面來(lái)進(jìn)行分析。
1.大眾文化對(duì)民俗文化的弱化和消解作用。大眾文化憑借靈活的傳播方式，已經(jīng)延伸到了社會(huì)生活的方方面面，成為尋常百姓生活中的一部分，電視、廣播、報(bào)紙、書(shū)籍等大眾媒介的強(qiáng)勢(shì)不間歇影響，使得電視、網(wǎng)絡(luò)等已成為日常生活中最常見(jiàn)的娛樂(lè)方式，也是人民接觸最多的方式。人們的空閑時(shí)間有限，當(dāng)大眾文化占據(jù)主導(dǎo)地位，用于民俗活動(dòng)的時(shí)間也會(huì)相應(yīng)的被擠占，以至于越來(lái)越少，對(duì)民俗文化的發(fā)展不利。現(xiàn)代生活追求快節(jié)奏、簡(jiǎn)單的生活，所以民俗活動(dòng)的儀式觀在大眾文化中成為一種累贅，民俗活動(dòng)對(duì)于服飾、工具器械、禮儀的要求，帶給人們一種繁復(fù)的心理感受，而去偏向選擇對(duì)此要求甚少、簡(jiǎn)單通俗的大眾文化。以我國(guó)婚喪嫁娶風(fēng)俗中的婚嫁儀式為例，有抬轎娶親、合髻（結(jié)發(fā)）的活動(dòng)形式，嫁娶民俗以其莊重的儀式彰顯婚姻關(guān)系確立。隨著大眾文化的發(fā)展，簡(jiǎn)單的西方婚嫁儀式逐漸受到歡迎，甚少有人舉行傳統(tǒng)的中式婚禮，轎車(chē)迎親代替了抬轎娶親，婚紗代替了喜服，宣誓代替了三拜，髻發(fā)的形式被取消了，而交換戒指則成為結(jié)婚的必要儀式。在大眾文化的社會(huì)環(huán)境下，民俗文化的存活空間大大縮小，影響力也日漸微弱，大眾文化對(duì)民俗文化存在一定的弱化和消解作用。
2.大眾文化對(duì)民俗文化的推動(dòng)作用。大眾文化的大眾媒介傳播形式對(duì)民俗文化的傳播具有一定的推動(dòng)作用。民俗文化的傳播范圍較小，且日益受到大眾文化的沖擊，人們?nèi)粘Ｉ钪薪佑|到的民俗活動(dòng)是有限的，因此民俗文化需要更為寬廣的傳播平臺(tái)，讓更多的人了解、接受和傳承。大眾傳播媒介正是這樣一個(gè)極佳的平臺(tái)。電視節(jié)目中對(duì)社戲、踩高蹺、扭秧歌等等民俗活動(dòng)的播報(bào)，讓沒(méi)有參加過(guò)這些活動(dòng)的人也能對(duì)此民俗略知一二。一些旅游頻道對(duì)于各地特色建筑、飲食、服飾等等的介紹，網(wǎng)絡(luò)上各種旅游攻略中的特色美食推薦、好玩項(xiàng)目、當(dāng)?shù)孛袼罪L(fēng)情的帖子，也對(duì)民俗文化的傳播起到了一定的促進(jìn)作用。大眾文化憑借大眾傳播方式為民俗的傳播提供了龐大受眾群體。更多的時(shí)候，民俗文化成為大眾文化的一部分，依托于大眾文化的傳播方式，成為大眾文化傳播的內(nèi)容。我們?cè)絹?lái)越發(fā)現(xiàn)，清明踏春、端午劃龍舟等民俗活動(dòng)的舉辦已不僅是自發(fā)的行為，背后是有組織的企業(yè)或者贊助商，漸漸出現(xiàn)了廣告的身影。各種傳統(tǒng)工藝品販賣(mài)處會(huì)有制作技藝的展示，如泥塑、布藝等。各種民俗文化依托商業(yè)化的模式在大眾媒介中頻頻展現(xiàn)。
三、民俗文化的傳播和發(fā)展啟示
面對(duì)民俗文化在大眾文化語(yǔ)境下式微的境況，保護(hù)傳統(tǒng)民俗文化、促進(jìn)民俗文化的傳播和傳承更顯得日益緊迫。
（一）要保護(hù)民俗文化的純粹性，保持其文化內(nèi)涵
民俗是歷史與文化積淀的產(chǎn)物，反映了勞動(dòng)人民的生產(chǎn)和生活活動(dòng)，是歷史的折射和縮影，決不能為商業(yè)運(yùn)作而失去其內(nèi)涵。在興起的民俗旅游中，當(dāng)?shù)氐墓?jié)日風(fēng)俗等本應(yīng)該是結(jié)合時(shí)宜的特定活動(dòng)，而有些地方卻將祭祀、跳舞等在特定時(shí)間地點(diǎn)才舉行的民俗活動(dòng)，隨時(shí)隨意根據(jù)游客的需要進(jìn)行展演，或者為了減少成本對(duì)儀式簡(jiǎn)略或直接省略民俗活動(dòng)中的某些過(guò)程，或者是表演痕跡過(guò)重，這樣活動(dòng)本身的神圣和莊重感蕩然無(wú)存，游客只是在一堆形式或儀式拍照逗樂(lè)，感受不到民俗的文化內(nèi)涵，這對(duì)于民俗文化亦是一種傷害，對(duì)于民俗文化的傳播也極為不利。有些民間工藝比如木刻、泥塑等需要超高的技藝去制作才能得其精髓，而過(guò)度的商業(yè)化使一些粗制濫造的偽工藝品充斥街頭，這些偽工藝品是對(duì)真正的民俗技藝的一種侮辱，容易買(mǎi)者這些技藝不過(guò)如此的論斷，也是對(duì)民俗文化的傷害。因此，必須保證我們傳播的民俗文化是真正意義上的民俗文化，不是為了商業(yè)利益而扭曲化的民俗文化，這才是民俗文化傳播傳承中最根本的前提。
（二）注重開(kāi)發(fā)民俗資源，促進(jìn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化
民族的才是世界的，當(dāng)?shù)厝艘匀值难酃?，從現(xiàn)有文化中發(fā)掘出自己族群和地域的特色民俗文化資源。民俗文化資源開(kāi)發(fā)要堅(jiān)持可持續(xù)性原則，以先進(jìn)的科學(xué)理念做指導(dǎo)，在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行合理的開(kāi)發(fā)，促進(jìn)社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益的共同發(fā)展。民俗文化的資源開(kāi)發(fā)在旅游業(yè)上取得了很好的效益。例如位于深圳市錦繡中華西側(cè)的中國(guó)民俗文化村的開(kāi)發(fā)建設(shè)，內(nèi)含22個(gè)的25個(gè)村寨，均按1：1的比例建成，通過(guò)民族風(fēng)情表演、民間手工藝展示、特定時(shí)期舉辦大型民間節(jié)慶活動(dòng)，如華夏民族大廟會(huì)、西雙版納風(fēng)情月、內(nèi)蒙古風(fēng)情周等多種方式，多角度、多側(cè)面地展示出我國(guó)各民族原汁原味、豐富多彩的民風(fēng)民情和民俗文化，讓游客充分感受中華民族的靈魂和魅力，并取得良好的經(jīng)濟(jì)效益。民俗文化展示、參與體驗(yàn)式經(jīng)濟(jì)也不斷發(fā)展，涉及制造業(yè)、休閑農(nóng)業(yè)等。民俗文化旅游還能帶動(dòng)相關(guān)服務(wù)業(yè)、手工業(yè)等相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，解決當(dāng)?shù)孛癖娋蜆I(yè)、增收問(wèn)題，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展又進(jìn)而推動(dòng)文化事業(yè)的繁榮。
（三）民俗文化要借助大眾媒介進(jìn)行傳播推廣
正如前文所論證，大眾傳播媒介以靈活的傳播方式和龐大的受眾群體在傳播文化方面取得了強(qiáng)勢(shì)的效果，民俗文化作為一種文化形式，如果借助其多樣靈活的傳播方式，對(duì)民俗文化傳播推廣一定大有裨益。熱播電視節(jié)目《爸爸去哪兒第二季》中對(duì)“打鐵花”這樣一種民間傳統(tǒng)技藝的展示，讓更多的人驚嘆“打鐵花”這項(xiàng)民俗活動(dòng)的魅力和其中蘊(yùn)含的勞動(dòng)人民的無(wú)窮智慧。這項(xiàng)鮮為人知的民俗技藝正是通過(guò)熱播電視欄目這樣一種大眾傳播媒介取得了可觀的宣傳效果。民俗文化，單從名稱(chēng)就可以直觀的知道其是屬于民眾性的資源，而非官方的，在今天大眾文化的發(fā)展語(yǔ)境下，民俗文化傳播走向商業(yè)化是不可避免的發(fā)展道路，媒介的造勢(shì)推廣對(duì)其傳播、發(fā)展和傳承也將產(chǎn)生深刻影響。
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民俗文化作用篇5
[關(guān)鍵詞]民俗 博物館 保護(hù) 傳承
民間習(xí)俗是人民群眾在長(zhǎng)期的勞動(dòng)和生活實(shí)踐中，根據(jù)當(dāng)?shù)氐淖匀粭l件、地理環(huán)境和民族信仰而創(chuàng)造的一些約定俗成的生活現(xiàn)象。中山是國(guó)家歷史文化名城，歷史文化積淀深厚，在全市各個(gè)鎮(zhèn)區(qū)蘊(yùn)藏著豐富的民俗文化。但是，中山在快速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)建設(shè)中，自然環(huán)境和人文環(huán)境發(fā)生了巨大變化，加上毗鄰港澳，又是著名僑鄉(xiāng)，深受外來(lái)文化的影響，年輕一代對(duì)祖輩留傳下來(lái)的民俗文化缺乏積極的傳承態(tài)度，很多民俗文化處于幾近失傳的瀕危狀態(tài)。社會(huì)發(fā)展正面臨著傳統(tǒng)消失、面貌趨同等問(wèn)題。一些依靠口傳心授方式傳承的民俗文化正在不斷消亡；大量有歷史價(jià)值、文化價(jià)值的珍貴實(shí)物與資料遭到毀棄或流失，一些民俗文化也會(huì)遭到湮沒(méi)或受到建設(shè)性的破壞。凡此種種現(xiàn)象的存在，均對(duì)民俗文化的保護(hù)和傳承十分不利，因此，建立民俗文化博物館，將流傳于民間的，特別是散落于廣大農(nóng)村地區(qū)的民俗文化及相關(guān)實(shí)物等收藏于民俗博物館內(nèi)，使其得到保護(hù)和傳承，是迫在眉睫的事情。
一、豐富資源為建立民俗博物館奠定了基礎(chǔ)
什么是民俗博物館？學(xué)者楊文龍?jiān)凇吨袊?guó)民族民俗博物館概論》一文中做了詳盡的定義：“民俗博物館，就是反映某一地區(qū)人們的風(fēng)俗習(xí)慣、文化、藝術(shù)的博物館。民俗博物館是一個(gè)地區(qū)文化和歷史沉淀的表現(xiàn)。它建立的目的在于梳理歷史和現(xiàn)實(shí)的民俗文化事象，并把它通過(guò)民俗文物等展示出來(lái)，使人們得以認(rèn)識(shí)自我以及民風(fēng)習(xí)俗的發(fā)生、發(fā)展、性質(zhì)、功能等，激發(fā)人們熱愛(ài)鄉(xiāng)土、熱愛(ài)祖國(guó)的激情和尊重本民族文化的情操?！盵1]
中山地處珠江三角洲地區(qū)，古稱(chēng)香山。從對(duì)中山市南朗鎮(zhèn)泮沙村出土的文物考證，從新石器時(shí)代起，這里就有了人類(lèi)文明的記載。加上中山地處珠江出海口，面向伶仃洋，毗鄰港澳，特別是澳門(mén)，歷史上曾歸屬香山縣管轄，澳門(mén)曾經(jīng)是葡萄牙的殖民地，通過(guò)澳門(mén)這個(gè)窗口，香山成為我國(guó)最早與歐洲有經(jīng)濟(jì)、文化交往的地區(qū)之一，中西文化在這里產(chǎn)生碰撞和融合，形成了獨(dú)有的地區(qū)民俗文化。加上大約在宋元之間，中原地區(qū)頻繁的戰(zhàn)亂使得大批平民百姓南遷，他們分別經(jīng)過(guò)南雄珠璣巷及福建沿海一帶來(lái)到中山，在水邊及山上尋找到適合居住的地方繁衍生息，形成了不同的族群，中原文化被這些不同的族群帶到這里，與本地的生活、勞動(dòng)的自然人文環(huán)境相結(jié)合，形成了極具特色的民俗文化。如在大沙田地區(qū)的D家人以咸水歌這一特殊載體，傾訴對(duì)自然、社會(huì)和生活、勞動(dòng)以及人與人之間的感受；在五桂山脈里聚居的客家人，則是將在江西、梅縣等地的客家文化帶到山里來(lái)，并在勞動(dòng)和生活中與本地居民的文化結(jié)合，創(chuàng)作了用客家山歌曲調(diào)、白話語(yǔ)音演唱的白口蓮山歌；在沙溪、大涌等隆都地區(qū)居住的人群大多是當(dāng)年從福建南遷的后裔，他們將福建閩南地區(qū)的語(yǔ)言、習(xí)俗等帶到隆都地區(qū)，形成了音韻獨(dú)特的鶴歌、形態(tài)獨(dú)特的鶴舞，以及大王誕、三月三、四月八等一大批民間習(xí)俗活動(dòng)。再比如有800多年歷史的小欖會(huì)一直延至今天還在年年舉辦；還有在明代開(kāi)始形成、至今依然暢旺的沙崗墟?zhèn)鹘y(tǒng)商貿(mào)習(xí)俗，在崖口、黃圃等地區(qū)“出色”百年的飄色藝術(shù)，以及分布多個(gè)鎮(zhèn)區(qū)的金龍、銀龍、云龍、紗龍及醉龍，在黃圃橫檔、三角地區(qū)流行的麒麟舞，在東鳳、南頭等鎮(zhèn)區(qū)流行的五人飛艇賽，在三鄉(xiāng)地區(qū)流行的木偶戲，還有沙溪涼茶、咀香園杏仁餅、黃圃臘味等傳統(tǒng)食品制作的民間手工技藝，還有風(fēng)靡海內(nèi)外的沙溪隆都飲食習(xí)俗、三鄉(xiāng)茶果傳統(tǒng)飲食習(xí)俗、小欖傳統(tǒng)飲食習(xí)俗等等，均是有著上百年歷史的民俗文化。這些帶有強(qiáng)烈地域特色的民俗文化，自在中山這片土地誕生之后，生命力頑強(qiáng)，歷經(jīng)百年風(fēng)雨，一直傳承至今。這些豐富多彩的民俗文化，為建立民俗主題博物館提供了充足的歷史文化資源。
二、建立民俗博物館具有深遠(yuǎn)意義
俗語(yǔ)有云：十里不同風(fēng)，百里不同俗。對(duì)于對(duì)當(dāng)?shù)匚幕皇煜ぁ⑾胍私膺@個(gè)地方的民俗文化的人們來(lái)說(shuō)，民俗博物館是他們接觸該地方風(fēng)土人情的窗口，它使人們有機(jī)會(huì)了解到該地區(qū)風(fēng)俗文化的發(fā)展和變化，以及這些民俗現(xiàn)象是如何規(guī)范和促進(jìn)人們的社會(huì)生活的。
民俗研究專(zhuān)家在撰寫(xiě)《論民俗博物館在構(gòu)建和諧社會(huì)中的作用》一稿中認(rèn)為：“民俗博物館的特殊功能決定了它在社會(huì)主義精神文明建設(shè)和構(gòu)造和諧社會(huì)中，從貼近民眾的日常生活和精神信仰方面，發(fā)揮獨(dú)特的作用?！盵2]
筆者認(rèn)為，建立中山民俗博物館，有以下幾方面意義：
一是可以鞏固中山民俗保護(hù)和傳承的基礎(chǔ)。
2002年舉辦的“國(guó)際博協(xié)亞太地區(qū)第七次大會(huì)暨博物館無(wú)形文化遺產(chǎn)國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)”，通過(guò)以“博物館、非物質(zhì)遺產(chǎn)與全球化”為主題的《上海》，提出博物館是“保護(hù)人類(lèi)無(wú)形文化遺產(chǎn)建設(shè)性合作伙伴關(guān)系的推動(dòng)者”。這意味著博物館領(lǐng)域就承擔(dān)保護(hù)無(wú)形文化遺產(chǎn)的職責(zé)方面取得了基本共識(shí)。
而《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第二條也明確指出：“本法所稱(chēng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分的實(shí)物和場(chǎng)所，凡屬文物的，適用《中華人民共和國(guó)文物保護(hù)法》的有關(guān)規(guī)定?！庇纱丝梢?jiàn)，民俗涵蓋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民俗的組成部分之一。民俗博物館將成為對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行科學(xué)保護(hù)和永久收藏的不可替代的機(jī)構(gòu)。民俗博物館因其自身的性質(zhì)和功能，具有對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、研究和傳承的優(yōu)越條件，具有針對(duì)性。
據(jù)文化部介紹，國(guó)家在“十二五”期間重點(diǎn)建設(shè)了一百個(gè)地市一級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽展示展演中心。在今后，民俗博物館會(huì)有一個(gè)比較大的發(fā)展空間。由此可見(jiàn)，建立中山地區(qū)的民俗博物館，是能夠鞏固中山民俗保護(hù)和傳承的基礎(chǔ)的。
二是改變目前中山民俗展示、宣傳與教育貧乏的現(xiàn)狀。
中山市現(xiàn)有的公立博物館有孫中山故居紀(jì)念館、中山市博物館、香山商業(yè)文化博物館、中山市美術(shù)館、中山?中國(guó)收音機(jī)博物館、中山市漫畫(huà)館等。前幾年設(shè)立的中山市非遺展示館位于翠亨村的孫中山故居紀(jì)念館旁，利用翠亨村的舊民居改建而成，因?yàn)閳?chǎng)地面積太小，展覽空間不足，展覽手段和展覽內(nèi)容受到局限，不能系統(tǒng)地、充分地展示非遺項(xiàng)目；加上非遺館位于農(nóng)田旁，管理單位對(duì)展品和展覽設(shè)施防潮、防霉、防鼠患等措施不到位，展品保存情況不容樂(lè)觀；另外，非遺展示館所處位置較偏遠(yuǎn)，加上宣傳不足，非遺展覽館的游客訪問(wèn)量很少，不能發(fā)揮其宣傳和保護(hù)中山民俗文化的功能。
另一方面，與中山民俗文化相關(guān)的實(shí)物數(shù)量很多，有的實(shí)物體積較大（如龍舟等），需要為之配備圖文、多媒體展示、模擬場(chǎng)景等，以向觀眾全面地傳遞相關(guān)民俗文化的歷史與內(nèi)涵。因此，中山民俗的展覽空間應(yīng)當(dāng)充足；館址應(yīng)設(shè)在人流更密集、交通更便利的城區(qū)，有助于增強(qiáng)市民和游客到展館參觀的便利性。如果建立了中山市民俗博物館，可以把非遺展覽館的內(nèi)容歸到其中，更好地發(fā)揮博物館的展示和傳承作用。
三是可以調(diào)動(dòng)民眾對(duì)傳統(tǒng)民俗的傳承積極性。
建立民俗博物館的其中一個(gè)重要目的，是為了調(diào)動(dòng)民眾對(duì)傳統(tǒng)民俗的傳承積極性。國(guó)家統(tǒng)計(jì)局中山調(diào)查隊(duì)于2015年對(duì)中山市市民節(jié)日觀做了一項(xiàng)調(diào)查，調(diào)查對(duì)象年齡在25歲以下的占45.3%，26至35歲的占23.6%，36至45歲的占14.3%，46至55歲的占8.6%，66歲及以上的占6.7%。71.9%的受訪者喜歡中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日，25.1%表示沒(méi)特別感覺(jué)，3.0%表示不喜歡。59.8%受訪者認(rèn)為傳統(tǒng)節(jié)日氣氛相比10年前變淡了，35.1%認(rèn)為差不多。人們認(rèn)為造成傳統(tǒng)節(jié)日氣氛變淡的原因，包括文化娛樂(lè)豐富人們對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日興趣不大、生活改善對(duì)過(guò)節(jié)吃好穿好玩好的期待降低、外來(lái)節(jié)日增多對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日造成一定影響，很多傳統(tǒng)節(jié)日的習(xí)俗、儀式、慶典沒(méi)人感興趣等。[3]
從該項(xiàng)調(diào)查中，可以了解到部分中山市民對(duì)民俗的態(tài)度。大部分市民認(rèn)識(shí)到需要從小抓好傳統(tǒng)節(jié)日文化教育、增加傳統(tǒng)節(jié)日的時(shí)代元素等。如通過(guò)豐富傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)的載體讓年輕一代積極參與傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)，政府需加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)，媒體加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日的宣傳引導(dǎo)等。如果建立了民俗博物館，能起到普及民俗知識(shí)的作用，讓群眾，特別是青少年有更多機(jī)會(huì)參與民俗相關(guān)的教育活動(dòng)，以加深對(duì)中山民俗的了解。
三、如何發(fā)揮民俗博物館對(duì)民俗保護(hù)和傳承的功能
1、充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和保護(hù)的成果。
中山歷史人文深厚，民俗資源很豐富。這些豐富多彩的民俗文化，為建立民俗博物館提供了必要的歷史文化資源。近年來(lái)，中山市在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面已做了大量相關(guān)工作。從2006年起，中山市開(kāi)展了地毯式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查，從而掌握了全市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)線索資源種類(lèi)有300多個(gè)；同時(shí)，還按照國(guó)家規(guī)定逐級(jí)建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；還出版了《中山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》叢書(shū)，使中山的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要項(xiàng)目有了較好的文字、聲音、圖像記載；建立了中山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)站，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料得到系統(tǒng)的記錄和應(yīng)用；還開(kāi)展了全市非遺實(shí)物收集，并在學(xué)校和社區(qū)建立傳承基地，向青少年開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承工作。[4]
如果中山的民俗文化博物館建立起來(lái)，需要充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和保護(hù)的成果。通過(guò)實(shí)物展示、場(chǎng)景再現(xiàn)、播放錄音和放映錄影等方式，將中山的民俗文化充分展示。民俗博物館內(nèi)，可以根據(jù)中山擁有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源分為若干個(gè)展廳：比如將中山咸水歌、白口蓮山歌、鶴歌、東鄉(xiāng)民謠、三鄉(xiāng)民謠等民歌歸類(lèi)為“民歌直播廳”；將醉龍、金龍、銀龍、紗龍、國(guó)標(biāo)龍、麒麟等歸類(lèi)為“民間藝術(shù)展演廳”；將圣獅二月十二大王誕活動(dòng)、云漢三月三巡游、中山四月八浴佛節(jié)、五月初六崖口飄色、小欖會(huì)等定為“民俗展示廳”；將中山的咀香園杏仁餅、沙溪涼茶、黃圃臘味等百年傳統(tǒng)食品歸類(lèi)為“民間手工藝大觀”；通過(guò)展示塑像、實(shí)物、影音圖像等，將從明代開(kāi)始一直到今天依然暢旺的沙崗墟這一民俗文化作為“民間商貿(mào)民俗”主題展廳，在民俗博物館里得以展現(xiàn)。
2、不斷完善和科學(xué)管理民俗資料。
民俗博物館作為民俗文化的收藏和展示載體，需要解讀和演繹該地域內(nèi)民俗生活的方方面面，成為當(dāng)?shù)孛袼孜幕膶?zhuān)業(yè)博物館。很多在綜合性博物館中只是略作提及的和僅用作襯托的民俗文物和資料，在民俗博物館里可以使得其價(jià)值得到充分顯示。
民俗文化遺產(chǎn)的價(jià)值常常被忽略，因?yàn)橐话惚划?dāng)作民俗的東西，會(huì)被排斥在主流文化之外，民俗文化遺產(chǎn)在社會(huì)公共領(lǐng)域中不斷被邊緣化，缺乏公共空間的人文關(guān)懷和在時(shí)空上的培植引導(dǎo)。[5]收集、整理和保存民俗文化的圖片、文字、影音資料和實(shí)物是民俗博物館的基礎(chǔ)業(yè)務(wù)工作。對(duì)于民俗類(lèi)藏品，應(yīng)重視的是其文化傳承價(jià)值，要根據(jù)陳列需求收集考古價(jià)值和鑒賞價(jià)值不高的藏品，在策劃展覽時(shí)，將其置于適當(dāng)?shù)恼褂[場(chǎng)景中，并利用文獻(xiàn)和影音資料加以說(shuō)明。
在藏品管理方面，民俗博物館需要研究民俗資料和民俗文物的分類(lèi)問(wèn)題，以及在庫(kù)房中的分類(lèi)收藏和保護(hù)問(wèn)題。藏品管理員在管理民俗類(lèi)藏品時(shí)，不僅需要考慮對(duì)于它們的維護(hù)方式，還需要注意結(jié)合它們?cè)诿袼孜幕兴鸬淖饔?，做到不斷完善和科學(xué)管理。
3、開(kāi)展活態(tài)傳承使民俗活動(dòng)寓教于樂(lè)
民俗活動(dòng)來(lái)自民間，講求參與和互動(dòng)。作為專(zhuān)題博物館，民俗博物館除了靜態(tài)展示外，活態(tài)傳承活動(dòng)是必不可少的內(nèi)容。綜觀中山的民俗文化，可以憑借各種歲時(shí)節(jié)令開(kāi)展活態(tài)傳承的民俗活動(dòng)有很多。例如在春節(jié)這一中國(guó)人最為隆重的傳統(tǒng)節(jié)日里，可以將中山最有特色的醉龍舞、金龍舞、麒麟舞、醒獅舞等集合到民俗博物館來(lái)，利用博物館的互動(dòng)空間舉行春節(jié)龍獅大匯演，增加喜慶節(jié)目氛圍，又可以讓觀眾近距離接觸到中山的龍獅民俗文化；在端午節(jié)，民俗博物館可以在展示龍舟文化的區(qū)域里，同時(shí)舉辦包粽子大賽，從民間請(qǐng)來(lái)包粽子的老藝人，準(zhǔn)備一些包粽子的糯米、粽葉、水草等，讓老藝人教青少年學(xué)包粽子；到了中秋節(jié)，民俗博物館可以請(qǐng)來(lái)做月餅的師傅，現(xiàn)場(chǎng)展示做月餅的傳統(tǒng)手工技藝，還可以邀請(qǐng)一些水鄉(xiāng)的婦女，展示中山水鄉(xiāng)過(guò)中秋節(jié)每家必備的菱角、芋頭、田螺等傳統(tǒng)應(yīng)節(jié)食品，為大家還原中山人過(guò)中秋的傳統(tǒng)習(xí)俗；等等。通過(guò)常年開(kāi)展活態(tài)傳承活動(dòng)，民俗博物館就會(huì)成為一個(gè)民俗文化的傳播陣地，在寓教于樂(lè)的一系列活動(dòng)中，吸引更多的青少年參與。
4、建立網(wǎng)上民俗博物館，利用現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)強(qiáng)化民俗博物館的傳播功能
建立網(wǎng)上民俗博物館，是民俗博物館的一大輔助功能。網(wǎng)上民俗博物館不受展品條件、展覽場(chǎng)地的制約，全面展示民俗博物館的收藏、展覽、研究成就、活動(dòng)信息等，更有利于民俗文化的傳播。在建立網(wǎng)上博物館時(shí)，可以更注重觀眾的參與性，比如在網(wǎng)上展示中山的端午節(jié)龍舟文化、以及各鎮(zhèn)區(qū)的飛艇大賽民俗活動(dòng)時(shí)，可以設(shè)立一些互動(dòng)游戲，讓觀眾可以參加網(wǎng)上賽龍舟、賽飛艇等等，可以吸引更多觀眾對(duì)網(wǎng)上民俗博物館的關(guān)注。
結(jié)語(yǔ)
經(jīng)過(guò)上述論證，建立中山市民俗文化博物館，是保護(hù)和傳承中山民俗文化十分重要的途徑，是適應(yīng)保護(hù)民俗文化遺產(chǎn)成為博物館職責(zé)這一時(shí)代趨勢(shì)的重要舉措，中山具備了建立民俗博物館的基礎(chǔ)，將建立民俗博物館納入中山文化的發(fā)展規(guī)劃，能夠更好地構(gòu)建中山市公共文化的現(xiàn)代服務(wù)體系，同時(shí)，對(duì)保護(hù)和傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化起到重要作用，是一件利國(guó)利民的大好事情。
參考文獻(xiàn)：
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〔4〕中山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)編輯委員會(huì).中山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn).廣東珠海：珠海出版社，2009：320；
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民俗文化作用篇6
關(guān)鍵詞：群眾文化；民俗文化；關(guān)系
民俗文化一直都是群眾文化重要的組成，其創(chuàng)造了民族性格，提高了民族精神，強(qiáng)化了民族認(rèn)同感，當(dāng)創(chuàng)建諧和群眾文化的時(shí)候，民族文化也是很有重要意義的。民俗文化與群眾文化是相互依存、相互融通的，如果在縱向看，現(xiàn)在的民俗文化就似從前的文化；如果在橫向看，那么現(xiàn)在的群眾文化也就包括著民俗文化。
一、群眾文化與民俗文化關(guān)系
人們的情感、生活、信仰、習(xí)慣所產(chǎn)生的文化就是民俗文化，民俗文化具有傳承性、大眾性、歷史性的，比如說(shuō)我國(guó)傳統(tǒng)的重陽(yáng)節(jié)、臘八節(jié)、中秋節(jié)、春季等。而人們?cè)诼殬I(yè)以外，所自我開(kāi)發(fā)、娛樂(lè)、參與所產(chǎn)生的就是群眾文化，是有集體性的。在我國(guó)歷史的角度來(lái)說(shuō)，民俗文化就是群眾文化所長(zhǎng)時(shí)間沉淀出來(lái)的一種的文化，也是就是群眾文化包括著民俗文化，二者之間是有天然聯(lián)系的，也就是“我中有你、你中有我”這樣的關(guān)系。人民大眾是群眾文化、民俗文化的需求者、創(chuàng)造者，都是屬于非物質(zhì)文化的，同時(shí)也是有民族特色、區(qū)域特色的。其次群眾文化與民俗文化都是有同樣社會(huì)功能的，都是利用文化活動(dòng)來(lái)提高群體凝聚的，同時(shí)形成相同的民族感情、價(jià)值觀。在社會(huì)功能的角度來(lái)說(shuō)，民俗文化和群眾文化都起著相同作用，人們通過(guò)這兩者不但可以改造、認(rèn)識(shí)世界，還能不斷的改造、認(rèn)識(shí)自己。民俗文化和群眾文化都是有社會(huì)整合作用的，都是利用文化活動(dòng)來(lái)提高群體內(nèi)聚力的。在群眾文化、民俗文化自我滿足、自?shī)首詷?lè)的同時(shí)，也發(fā)揮著充分的啟迪心智、道德教化、調(diào)節(jié)人際關(guān)系這些功能，因此二者的社會(huì)性、群體性特點(diǎn)都是很突出的。根據(jù)表現(xiàn)形式來(lái)說(shuō)，群眾文化重要的組成就是民俗文化，在開(kāi)展群眾文化的過(guò)程里，是離不開(kāi)利用當(dāng)?shù)孛袼踪Y源、文化資源的，所有群眾文化的發(fā)展一定要和民俗文化資源密切相連的，在繼承民族文化的時(shí)候創(chuàng)新群眾文化。
發(fā)展群眾文化就要利用到文化資源，這是和其他的資源有所不同的，其要求文化資源要有精神、物質(zhì)雙重屬性。一個(gè)民族或是一個(gè)地區(qū)，文化面貌發(fā)展前途除了要有經(jīng)濟(jì)要素，同時(shí)也要有高質(zhì)量的民族文化，特別是要有較高的開(kāi)發(fā)利用水平、能力。比如說(shuō)內(nèi)蒙古自治區(qū)，這是一個(gè)漢學(xué)文化和草原文化想交融的地區(qū)，在這里人們創(chuàng)造出了繁多的民族文化，從而讓內(nèi)蒙古地區(qū)形成了別具一格的民族風(fēng)情，同時(shí)也留下了很多民俗文化遺產(chǎn)，而這樣特有文化資源在世界上都是占有重要地位的，這也是群眾文化發(fā)展的珍貴財(cái)富。這幾年很多地區(qū)都利用了民俗文化資源來(lái)開(kāi)展出了很多群眾文化，將群眾文化和民俗文化充分結(jié)合在了一起，而這就是少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展群眾文化的一個(gè)重要捷徑。
二、民俗文化在群眾文化中的作用、功能
1.民俗文化在群眾文化中體現(xiàn)的功能
（1）社會(huì)認(rèn)知功能：群眾文化也很有社會(huì)性、大眾性的，民俗文化則是長(zhǎng)時(shí)間所形成的文化，其本是就是群眾創(chuàng)造出來(lái)的，因此也就被群眾所利用，是有社會(huì)認(rèn)知功能的，比如說(shuō)春節(jié)年畫(huà)都是將蛟龍、鯉魚(yú)、彩鳳、蓮花來(lái)作為素材的，這也是符合人們祈求富裕昌盛、吉祥如意心理的。（2）道德規(guī)范功能：群眾文化的產(chǎn)生是因?yàn)槠浞先藗兊男枰怯械赖乱?guī)范功能的，像是我國(guó)民俗文化極力追求真善美，而反對(duì)假丑惡，如鄰里和睦、誠(chéng)實(shí)守信、父慈子孝、知恩圖報(bào)、富且愛(ài)這都是群眾文化精髓。
2.民俗文化在群眾文化中體現(xiàn)的作用
民俗文化自身的屬性決定著其功能如何，作用在在群眾文化中所體現(xiàn)的，而發(fā)展群眾重要的途徑就是傳承民俗文化。不管什么樣的文化都不是自然天成的，群眾文化的產(chǎn)生是來(lái)源過(guò)去、現(xiàn)在的，是有時(shí)代烙印的，民俗文化則是源于本民族的祖先，是有明顯民族色彩的。現(xiàn)在如果我們想創(chuàng)新、發(fā)展群眾文化，那么就一定要展現(xiàn)民俗文化，比如說(shuō)民間傳唱、生活習(xí)俗、古典詩(shī)文、民族服飾等。像是丹東地區(qū)沒(méi)年前的正月十五就會(huì)舉行“燈謎擂臺(tái)賽”；在農(nóng)歷二月二的時(shí)候，壯族人民會(huì)開(kāi)展對(duì)個(gè)活動(dòng)的等，這些都充分體現(xiàn)出了群眾文化，究其根本也就是展示了民俗文化。
總結(jié)：
民俗文化與群眾文化是密切相連的，也是人們需求的體現(xiàn)，比如說(shuō)團(tuán)體文化、廣場(chǎng)文化、館類(lèi)文化這些都屬于群眾文化，而隨著時(shí)間的流逝，這些群眾文化也就漸漸形成民俗文化。因此就要充分的將民俗文化、群眾文化融合在一起，從而創(chuàng)造出更多的文化資源。
參考文獻(xiàn)：
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民俗文化作用篇7
我國(guó)具有悠久的歷史，民族文化內(nèi)容豐富，內(nèi)涵深厚，旅游資源極為豐富，在當(dāng)前形勢(shì)下，地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展很大程度上需要依托旅游業(yè)。有效開(kāi)發(fā)旅游資源，發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)必須要能夠基于民俗文化基礎(chǔ)上進(jìn)行旅游開(kāi)發(fā)，要能夠探索具有民俗特色的旅游開(kāi)發(fā)之路，能夠通過(guò)旅游弘揚(yáng)民俗文化，通過(guò)民俗文化的融入，有效推動(dòng)旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，提升旅游產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)效益，這對(duì)于宣傳我國(guó)的民俗文化，發(fā)展發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)都具有積極的作用。
一、對(duì)民俗旅游的認(rèn)識(shí)
民俗旅游是指人們離開(kāi)常住地到其他地方去，觀賞其他地方的民俗事物，以民俗事物為依托進(jìn)行產(chǎn)品開(kāi)發(fā)而發(fā)展起來(lái)的文化旅游活動(dòng)。民俗旅游和自然風(fēng)關(guān)旅游，名勝古跡旅游具有同樣的價(jià)值和意義，是具有特色旅游項(xiàng)目。在在當(dāng)今形勢(shì)下，民俗旅游也成為旅游產(chǎn)業(yè)的重要內(nèi)容，對(duì)于旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有推動(dòng)作用。
民俗旅游的項(xiàng)目資源是地方文化，旅游地的局面通過(guò)出售自己的民族文化的方式，吸引顧客，獲得經(jīng)濟(jì)利益。民俗旅游具有鮮明地域特點(diǎn)和民族特色，旅游者到民俗旅游地主要是為了感悟民俗風(fēng)險(xiǎn)，體驗(yàn)民風(fēng)民俗，從而獲得一種審美體驗(yàn)與感悟。民俗旅游的開(kāi)展必須要能夠開(kāi)發(fā)自己的民俗旅游產(chǎn)品，個(gè)地區(qū)根據(jù)地區(qū)文化的不同，可以從自己的生活方式、、飲食文化、民族特色的多方面開(kāi)發(fā)旅游產(chǎn)品。民俗旅游產(chǎn)品的質(zhì)量好壞，直接受到當(dāng)?shù)孛袼讘B(tài)度的豪華，民族素質(zhì)的高低的影響，也就是說(shuō)，民俗旅游就是以一個(gè)國(guó)家或者是地區(qū)特有的民族文化資源為載體開(kāi)發(fā)出獨(dú)具特色的旅游產(chǎn)品，從而吸引游客體驗(yàn)地方文化的旅游活動(dòng)，民俗旅游具有極大的吸引力，能夠滿足很多游客獵奇的心態(tài)，具有很強(qiáng)的生命力。
二、開(kāi)發(fā)民俗旅游的價(jià)值與意義
民俗旅游作為一種無(wú)形的文化資產(chǎn)，其開(kāi)發(fā)價(jià)值和意義是偉大的。具體而言，民俗旅游的開(kāi)發(fā)價(jià)值與意義主要表現(xiàn)在以下幾方面：
（一）民俗旅游的開(kāi)發(fā)能夠發(fā)揚(yáng)民俗文化。民俗旅游的內(nèi)容非常豐富，比如，各種民族的建筑，民間服飾，民間工藝品等等，這些都是民俗旅游資源，這些旅游資源具有純真質(zhì)樸的特點(diǎn)，既是民俗產(chǎn)物，也是藝術(shù)珍品，這種民俗資源具有較高的審美價(jià)值。開(kāi)展民俗旅游文化游客能夠在觀賞體驗(yàn)這種民俗資源的基礎(chǔ)上，感受其中蘊(yùn)含的豐富的民俗文化，能夠?qū)⑦@種民俗文化帶出去，是我國(guó)的民俗文化得到發(fā)揚(yáng)。
（二）民俗旅游文化能夠滿足游客的娛樂(lè)需要。從游客角度上講，他們參與旅游活動(dòng)是為了娛樂(lè)，為了的放松娛樂(lè)，而開(kāi)展民俗旅游正好可以滿足游客進(jìn)行身體上和精神上娛樂(lè)的需要。比如，蒙族的那達(dá)慕大會(huì)、壯族的三月三歌會(huì)、苗族的花山節(jié)等等，這些都是非常典型的民俗旅游活動(dòng)，這種活動(dòng)娛樂(lè)性加強(qiáng)，游客在旅游的過(guò)程中，可以有效了解這個(gè)地方的民族文化，并且可以在這種民俗活動(dòng)中進(jìn)行有效的互動(dòng)，滿足游客娛樂(lè)的心理需要。
（三）民俗旅游文化能夠滿足游客的精神需求。民俗旅游是以民俗文化為載體開(kāi)展的旅游活動(dòng)，這種民俗文化世代相傳，具有豐富的內(nèi)涵，有效地傳承了民族感情。在民俗旅游過(guò)程中，游客可以從發(fā)參與體驗(yàn)各種活動(dòng)，可以真切地感悟到不同地區(qū)的民風(fēng)民情，感悟民族文化，這種旅游活動(dòng)，可以滿足游客更高層次上的精神需求。
（四）民俗旅游能夠助推地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，促進(jìn)就業(yè)
民俗旅游活動(dòng)場(chǎng)所大多在較為封閉落后的地方，這些地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r不理想，人們生活貧困，信息流通不暢。而開(kāi)展民俗旅游活動(dòng)，利用地方文化開(kāi)發(fā)出的旅游產(chǎn)品具有很強(qiáng)地域特點(diǎn)，這些旅游產(chǎn)品是很有新意的，能夠滿足游客獵奇的心理需要，因此，地方旅游可以吸引大量的游客，從而為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入活力。另外，一個(gè)地區(qū)的民俗旅游發(fā)展的好，可以為地區(qū)人民創(chuàng)作出更多的就業(yè)機(jī)會(huì)，比如，圍繞游客需要，可以在衣食住行等方面為游客提供方便，這樣，地區(qū)人民就可以有更多的就業(yè)機(jī)會(huì)，有更多的發(fā)家致富的機(jī)會(huì)，因此，民俗旅游對(duì)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，對(duì)地方人民創(chuàng)收具有積極的意義。
三、民俗特色旅游開(kāi)發(fā)中存在的問(wèn)題
雖然民俗旅游開(kāi)發(fā)能夠滿足游客不同層面的需求，同時(shí)對(duì)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也是一種促進(jìn)。但如果開(kāi)發(fā)不當(dāng)，會(huì)對(duì)民俗文化造成極大的沖擊，甚至破壞地方民俗文文化。具體而言，在民俗特色旅游開(kāi)發(fā)中存在以下問(wèn)題：
（一）民俗文化同化現(xiàn)象。民俗特色旅游的發(fā)展，對(duì)地方民俗文化會(huì)產(chǎn)生一定的影響，地方民俗文化可能會(huì)受到外來(lái)文化的沖擊，導(dǎo)致一種文化模仿現(xiàn)象，這樣，會(huì)影響到民俗文化的本質(zhì)，影響到民俗文化的可持續(xù)發(fā)展。
（二）導(dǎo)致民俗文化庸俗化現(xiàn)象。民俗文化旅游之所以能發(fā)展起來(lái)，主要是其民俗文化具有神秘性，淳樸性和高雅性的特點(diǎn)，參與旅游的人，主要目的是為了通過(guò)觀光旅游，了解參與少數(shù)民族的風(fēng)俗民情，開(kāi)闊眼界，感悟純真的美。但在發(fā)展民俗旅游的過(guò)程中，會(huì)出現(xiàn)對(duì)淳樸民族風(fēng)情的錯(cuò)讀和歪曲，導(dǎo)致民俗文化出現(xiàn)庸俗化情況，這對(duì)地方民俗文化的傳承與發(fā)展是很不利的。
（三）民俗文化商品化現(xiàn)象。目前，在民俗旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中，以現(xiàn)代藝術(shù)形式包裝民俗文化的情況是很?chē)?yán)重的，這種手段，能夠有效刺激游客，增加民俗旅游的經(jīng)濟(jì)效益，但其致命弱點(diǎn)是，民俗文化的商品化后，民俗文化原有的精神內(nèi)涵就散失了，這樣，民俗文化之傳承與發(fā)展的本質(zhì)就失去了。
（四）民俗旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)模仿情況嚴(yán)重，缺乏新意。我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)都有非常獨(dú)特的民俗文化，在少數(shù)民族地區(qū)素來(lái)都有“十里不同風(fēng)，百里不同俗”的說(shuō)法，這說(shuō)明我國(guó)民族地區(qū)的民風(fēng)民俗是存在差別的，地區(qū)民俗旅游要能在這種差別的基礎(chǔ)上研發(fā)自己的民俗旅游產(chǎn)品。但在實(shí)際過(guò)程中，很多民族地區(qū)在旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)上面存在較大的問(wèn)題，民俗旅游產(chǎn)品內(nèi)容和形式都很類(lèi)似，這種盲目模仿現(xiàn)象嚴(yán)重阻礙了民俗旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。
四、民俗特色旅游的開(kāi)發(fā)策略
旅游產(chǎn)業(yè)在發(fā)展挖掘民俗文化資源的過(guò)程中，既要重視起經(jīng)濟(jì)利益，同時(shí)還要重視民風(fēng)民俗的保護(hù)，能夠?qū)γ袼讉鹘y(tǒng)文化進(jìn)行全方位的保護(hù)，這樣，才能使民俗旅游成為旅游業(yè)的一大亮點(diǎn)，才能保證民俗特色旅游之路能夠長(zhǎng)久走下去。具體而言，民俗特色旅游的開(kāi)發(fā)策略如下：
（一）加大民俗旅游的宣傳活動(dòng)
民俗旅游的發(fā)展，必須要加強(qiáng)宣傳活動(dòng)。因?yàn)?，民俗旅游資源大多在比較偏僻的地方，要能夠使這些資源發(fā)揮作用，吸引到游客，必須要進(jìn)行宣傳活動(dòng)，沒(méi)有宣傳，民俗旅游很難真正的火起來(lái)。因此，地方政府要通過(guò)各種方式積極宣傳本地區(qū)的民俗旅游資源。地方旅游單位要能夠根據(jù)市場(chǎng)需要，有的放矢地進(jìn)行旅游項(xiàng)目的開(kāi)發(fā)，要能夠成立民俗旅游開(kāi)發(fā)專(zhuān)家組，對(duì)市場(chǎng)進(jìn)行分析，通過(guò)多種途徑，對(duì)地方民俗風(fēng)情進(jìn)行宣傳，這樣，才能有效提升地方民俗特色旅游文化的影響力，保障民俗旅游的有效發(fā)展。
（二）堅(jiān)持走可持續(xù)發(fā)展的道路
民俗旅游是以民俗文化開(kāi)發(fā)為資源開(kāi)展的旅游活動(dòng)，這種民俗文化資源是稀少的，是寶貴的，如果過(guò)分開(kāi)發(fā)，不進(jìn)行民俗文化資源的保護(hù)，這種民俗文化資源就會(huì)枯竭甚至?xí)?，因此，在開(kāi)發(fā)民俗文化旅游的過(guò)程中，要重視對(duì)資源的保護(hù)，要能夠堅(jiān)持走可持續(xù)發(fā)展的道路，進(jìn)行旅游資源的開(kāi)發(fā)。一方面，地方政府需要組織專(zhuān)家對(duì)民俗旅游資源環(huán)境進(jìn)行評(píng)估，制定民俗文化、環(huán)境包括策略，能夠把民俗文化與經(jīng)濟(jì)發(fā)展，文化保護(hù)，環(huán)境保護(hù)結(jié)合起來(lái)，進(jìn)行民俗旅游的開(kāi)發(fā)。另外，要能夠積極做好游客思想教育工作，加強(qiáng)民族文化保護(hù)宣傳，是游客能夠樹(shù)立保護(hù)民族文化的思想意識(shí)。另外，要引導(dǎo)民族地區(qū)人們辯證地看待自己的民族文化，引導(dǎo)他們的民族自豪感，提升他們民族文化的保護(hù)意識(shí)，防止民俗文化被同化、庸俗化或者是異化的情況發(fā)生。
（三）因地制宜地進(jìn)行民俗旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)
我國(guó)地域廣泛，民族眾多，民俗旅游資源相當(dāng)豐富，如何使這些民族文化資源發(fā)揮作用，能夠招來(lái)游客，是民俗旅游開(kāi)發(fā)者需要積極研究的問(wèn)題。民俗旅游開(kāi)發(fā)要研究地方民俗文化特點(diǎn)，制定民族旅游資源開(kāi)發(fā)計(jì)劃，對(duì)民族旅游資源進(jìn)行科學(xué)開(kāi)發(fā)利用，對(duì)原有民俗旅游資源加強(qiáng)保護(hù)與建設(shè)，同時(shí)，需要因地制宜地進(jìn)行民俗旅游產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)。在產(chǎn)品開(kāi)發(fā)中，要能夠從地方資源特點(diǎn)出發(fā)，充分發(fā)揮地方民俗旅游資源的優(yōu)勢(shì)，進(jìn)行產(chǎn)品開(kāi)發(fā)。比如，一些地方的建筑很有特點(diǎn)，就可以圍繞建筑進(jìn)行民俗資源的開(kāi)發(fā)，進(jìn)行產(chǎn)品設(shè)置，再比如，一些地方的民族服飾或者是飾品、歌舞等具有特色，就可圍繞這些進(jìn)行產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)，要能夠揚(yáng)長(zhǎng)避短地進(jìn)行民俗旅游產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)，能夠通過(guò)產(chǎn)品把一些淳樸的，文明的，能夠表現(xiàn)地方民主風(fēng)情，積極的正面思想和精神展示給游客，滿足游客精神方面的需求。
（四）把自然風(fēng)光和文物古跡及民俗文化結(jié)合起來(lái)進(jìn)行旅游開(kāi)發(fā)
民俗旅游活動(dòng)活動(dòng)場(chǎng)所是靈活的，作為旅游活動(dòng)的策劃者，可以在本地區(qū)開(kāi)展民俗旅游活動(dòng)，同時(shí)，還可也把民俗旅游活動(dòng)進(jìn)行挪移，把民俗旅游活動(dòng)，移動(dòng)到具有綺麗自然風(fēng)光的地方或者是移動(dòng)到一些旅游城市。我國(guó)的民俗文化資源是非常豐富的，尤其是在一些偏遠(yuǎn)的地方，在少數(shù)民族聚集區(qū)域，有很多民風(fēng)民俗是頗具吸引力的，民俗活動(dòng)也是非常多的。因此，進(jìn)行民俗旅游開(kāi)發(fā)是很有資源的，如何提升民俗文化旅游資源價(jià)值是值得研究的問(wèn)題。相關(guān)旅游開(kāi)發(fā)者要能夠把民俗文化與自然風(fēng)光和文物古跡進(jìn)行結(jié)合，有效地提升民俗旅游的吸引力，可以將具有特色的民俗旅游活動(dòng)放在著名的自然風(fēng)景區(qū)，或者是放在名勝古跡之所，甚至可以移到國(guó)外的一些地方，開(kāi)發(fā)固定或者是流動(dòng)性的民俗旅項(xiàng)目，這樣，才能有效滿足顧客不同層次的旅游需求，才能使民俗文化與自然豐谷和文物古跡相得益彰，有效提升民俗文化旅游產(chǎn)品的吸引力，提升民俗旅游的影響力。
（五）通過(guò)立法保護(hù)民俗旅游資源
目前，我國(guó)針對(duì)民族語(yǔ)言文字、民族文物、民族樂(lè)器等大部分民族文化資源已經(jīng)制定了相關(guān)法律制度進(jìn)行包括，但還有很多民族文化資源沒(méi)有制定專(zhuān)門(mén)法律制度進(jìn)行保護(hù)，這不利于民族文化的傳承與保護(hù)。在民族旅游過(guò)程中，如果民族旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)不當(dāng)，或者是地區(qū)為了贏得短暫的經(jīng)濟(jì)效率，不對(duì)民族文化進(jìn)行保護(hù)，就會(huì)對(duì)民族文化產(chǎn)生很大的負(fù)面作用，甚至使民族文化發(fā)生變質(zhì)。因此，通過(guò)立法保護(hù)民族旅游資源，保護(hù)民族文化是很重要的。
總之，我們要能夠認(rèn)識(shí)到民俗旅游開(kāi)發(fā)的重要價(jià)值和意義，要能夠認(rèn)識(shí)民俗資源的價(jià)值，在對(duì)其進(jìn)行保護(hù)的基礎(chǔ)上，對(duì)民俗旅游文化進(jìn)行適度科學(xué)的開(kāi)發(fā)，堅(jiān)決防止為了追求短暫的利益，而破壞民族文化的情況發(fā)生，要能夠處理好民俗旅游開(kāi)發(fā)與文化傳承的關(guān)系，既需要有效利用民俗文化資源搞好地方旅游助推地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展，同時(shí)，更要堅(jiān)持走可持續(xù)發(fā)展的道路，能夠與時(shí)俱進(jìn)，樹(shù)立民俗文化保護(hù)意識(shí)，對(duì)地方民風(fēng)民俗進(jìn)行包括，對(duì)民俗旅游產(chǎn)品進(jìn)行科學(xué)開(kāi)發(fā)，以發(fā)揮民俗旅游的價(jià)值，為我國(guó)旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展增加活力與動(dòng)力。
民俗文化作用篇8
關(guān)鍵詞：功能理論；民俗文化；翻譯
一功能理論概述
基于功能理論視野下的翻譯論是在20世紀(jì)起源于德國(guó)的一種新型的翻譯理論觀念。它強(qiáng)調(diào)在翻譯過(guò)程中不能只是注重對(duì)原文以及譯文兩者之間進(jìn)行文章翻譯的評(píng)價(jià)，而是強(qiáng)調(diào)要在翻譯過(guò)程中譯者能夠在對(duì)原文進(jìn)行深入分析的基礎(chǔ)上根據(jù)功能翻譯理論運(yùn)用一定的翻譯原則對(duì)文章進(jìn)行翻譯[1]。這種基于功能理論視角下的翻譯方式與傳統(tǒng)的那種強(qiáng)調(diào)文本等值的翻譯原則相較而言具有明顯的科學(xué)性。
二民俗文化概述
（一）民俗文化內(nèi)涵概述
民俗文化的形成是一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程，其中蘊(yùn)含著那個(gè)時(shí)代、那個(gè)民族下豐富的精神生活以及物質(zhì)生活狀態(tài)。從這一視角我們可以看出，民俗文化是老百姓生活中必不可少的組成部分；基于時(shí)間方面的視角觀察，民俗文化是在整個(gè)人類(lèi)演進(jìn)過(guò)程中逐漸積淀而成；基于空間方面的視角而言，民俗文化無(wú)論是在當(dāng)下的現(xiàn)代社會(huì)，還是追溯到古代的傳統(tǒng)社會(huì)，都是人類(lèi)發(fā)展必不可少的產(chǎn)物；再次，從民俗文化關(guān)系的視角觀察，民俗文化可以說(shuō)是民間文化的一種重要形式，也是人類(lèi)在發(fā)展過(guò)程中必不可少的組成部分。
（二）民俗文化的社會(huì)作用分析
1.規(guī)范作用。民俗文化的規(guī)范作用指的是民俗文化在演變的過(guò)程中會(huì)逐漸形成一些約定俗成的民俗規(guī)范，這些規(guī)范對(duì)于當(dāng)?shù)氐木用駮?huì)起著一定的教育以及規(guī)范作用，同時(shí)，是當(dāng)?shù)鼐用竦眯袨橐彩艿揭欢ǖ募s束。諸如，民俗文化在形成的過(guò)程中逐漸演變而成的一些道德規(guī)范對(duì)居民的道德素養(yǎng)具有十分重要的積極影響。同時(shí)，這些民俗規(guī)范也形成了一個(gè)民族重要的對(duì)外民族特征。2.娛樂(lè)作用。民俗文化的娛樂(lè)作用主要指的是民俗文化中的一些傳統(tǒng)民俗活動(dòng)對(duì)人們身心健康的放松作用，這些娛樂(lè)作用可以使人們的身心得到極大的舒緩、放松，尤其是對(duì)于勞作一天的居民可以使其身心得到極大的享受與愉悅。3.維系作用。民俗文化的維系作用主要指的是有益身心健康、良好的民俗文化對(duì)于維系民族內(nèi)部的安定和諧具有至關(guān)重要的作用，在這種紐帶的聯(lián)系下，民俗文化所形成的一種向上的凝聚力可以使我國(guó)的社會(huì)以及國(guó)力得到迅猛的發(fā)展。
（三）民俗文化對(duì)外傳播的重要意義
上文中提到民俗文化中的一條重要特征就是對(duì)外傳播，對(duì)外傳播對(duì)于民俗文化的繼承以及發(fā)展都具有十分重要的發(fā)展意義，尤其是對(duì)于我國(guó)的海外僑胞更是如此，有的海外僑胞自幼便在外發(fā)展，沒(méi)有機(jī)會(huì)接觸到地道的民俗文化，而我國(guó)國(guó)力的日益昌盛，民族文化的影響力的逐步擴(kuò)大，使其在國(guó)際上有著較為廣泛的社會(huì)影響力，這就使得我國(guó)的海外僑胞進(jìn)一步增強(qiáng)了對(duì)于我國(guó)民俗文化的認(rèn)同感以及歸屬感，同時(shí)，對(duì)于我國(guó)民族凝聚力的發(fā)展也極為重要，進(jìn)一步的也為我國(guó)的社會(huì)發(fā)展、國(guó)立昌盛創(chuàng)造了良好的國(guó)內(nèi)、國(guó)外環(huán)境。
三民俗文化翻譯過(guò)程中存在的問(wèn)題
（一）民俗文化在語(yǔ)境翻譯層面存在的
語(yǔ)境是不同民族、國(guó)家在進(jìn)行語(yǔ)言交際時(shí)的大背景前提，在不同的語(yǔ)言背景下不同的詞匯可能就會(huì)有不同的釋義，同樣的，反過(guò)來(lái)，譯者也會(huì)根據(jù)語(yǔ)言社會(huì)教育大背景的不同而對(duì)詞匯以及譯法進(jìn)行不同的抉擇，使翻譯盡可能貼切原文所要表達(dá)的意境。這就使得譯者在進(jìn)行翻譯前要首先對(duì)語(yǔ)言背景有一定的了解，尤其是對(duì)民俗文化所內(nèi)含的深層意義進(jìn)行挖掘，接著再對(duì)詞匯進(jìn)行一定的選擇。但就當(dāng)前的民俗文化翻譯而言，許多譯者還很難做到這一點(diǎn)，這就使得他們對(duì)于民俗文化的翻譯漏洞百出，詞不達(dá)意的現(xiàn)象常常發(fā)生。
（二）民俗文化在文體翻譯層面存在的問(wèn)題
在進(jìn)行翻譯時(shí)的文體大致有書(shū)面文體以及口頭文體兩種主要的文體形式，不同的文體形式也體現(xiàn)出譯者所翻譯的譯文的表現(xiàn)形式，同時(shí)也體現(xiàn)出譯者與讀者之間的關(guān)系問(wèn)題。在翻譯時(shí)譯文首先要忠實(shí)于原味，只有這樣，才能將傳統(tǒng)民俗文化中的重要信息進(jìn)行正確的傳播，使讀者了解到民俗文化所蘊(yùn)含的深層次意義。這就要求譯者在進(jìn)行民俗文化翻譯時(shí)要十分注重文體的選擇，第一步就要對(duì)原文的文體進(jìn)行合理有效的解讀，進(jìn)而再對(duì)其進(jìn)行翻譯[2]。但就目前的現(xiàn)狀而言，很少有譯者注重對(duì)于文體的選擇，許多譯者都只是注重對(duì)于民俗文化字面意義的理解，有些莊嚴(yán)的字眼卻采用極為隨意的詞匯進(jìn)行翻譯。
（三）民俗文化在文化翻譯層面存在的問(wèn)題
民俗文化的翻譯說(shuō)到底是一種民俗文化的對(duì)外交流、傳播，正是因?yàn)槭澜绺髅褡逯g存在著較為明顯的民族文化差異以及語(yǔ)言差異才會(huì)使得不同國(guó)家之間的文化交流日益頻繁[3]。因此，在進(jìn)行民俗文化翻譯工作時(shí)，最重要的還是把握住民俗文化在文化這一層面的翻譯，這就要求譯者要對(duì)所要翻譯的民俗文化的文化內(nèi)涵有著深入了解，通過(guò)斟酌語(yǔ)句，采用合適的譯法以及詞匯表達(dá)出文化的內(nèi)涵。中華文化博大精深，留下了數(shù)不盡的民族文化瑰寶，文化的表現(xiàn)形式也是多種多樣，其中不乏許多晦澀難懂的語(yǔ)句，尤其是古代社會(huì)中的文言文，給翻譯的工作帶來(lái)了極大的困難，這就要求譯者在進(jìn)行翻譯工作前要做好充足的事前準(zhǔn)備，但就目前的現(xiàn)狀而言，許多譯者在這一方面表現(xiàn)的明顯不夠。
四功能理論視野下民俗文化翻譯的策略研究
（一）功能理論視野下民俗文化的翻譯原則
1.功能理論視野下翻譯的目的性原則。在功能理論視野下對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯，其主要目的是希望民俗文化在異國(guó)他鄉(xiāng)進(jìn)行傳播時(shí)，國(guó)外的民眾或旅居我國(guó)的游客能夠領(lǐng)會(huì)民俗文化的真正含義，并且通過(guò)譯者對(duì)于民俗文化內(nèi)涵以及深層次意義的解釋、翻譯，使國(guó)外的游客增強(qiáng)對(duì)我國(guó)民俗文化的理解，使他們能夠更加認(rèn)同我國(guó)的傳統(tǒng)文化，不斷加強(qiáng)不同民族文化之間的溝通交流。并且使我國(guó)的傳統(tǒng)文化能夠在世界廣為流傳。這就要求在功能理論視野下進(jìn)行翻譯時(shí)讀者要能夠?qū)υ牡恼鎸?shí)含義有所解讀，在對(duì)原文消化理解的基礎(chǔ)上進(jìn)行翻譯，使其達(dá)到原文翻譯的最終目的。2.功能理論視野下翻譯的忠誠(chéng)性原則。忠實(shí)性原則是翻譯在進(jìn)行翻譯工作時(shí)所必須要遵守的基本職業(yè)素養(yǎng)[4]。在功能理論視野下進(jìn)行文章的翻譯更是如此，譯者在對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯時(shí)切忌只是對(duì)民俗文化的表面意義進(jìn)行淺層翻譯，而是要深入挖掘它的內(nèi)在含義，采用合適的詞匯以及譯法對(duì)文章進(jìn)行翻譯，在這一過(guò)程中譯者還要十分注意要準(zhǔn)確的保留民俗文化的文化信息，不能只是為了翻譯而翻譯，失去民俗文化翻譯本該有的意義。
（二）功能理論視野下民俗文化的翻譯技巧
1.對(duì)民俗文化進(jìn)行音譯。文章在對(duì)民俗文化翻譯的過(guò)程中存在的問(wèn)題中曾經(jīng)指出，在對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯時(shí)詞匯是其中的一大難題，尤其是許多民俗文化中所含有的生僻字、詞等，在翻譯的詞匯中根本很難找到對(duì)應(yīng)的解釋。如果強(qiáng)行進(jìn)行翻譯反而會(huì)使得讀者一頭霧水，而此時(shí)最好采用音譯的辦法，既能夠使文章保留一定的文化信息，又能夠使譯文顯得簡(jiǎn)潔易懂。2.對(duì)民俗文化進(jìn)行直譯。我國(guó)對(duì)外開(kāi)放進(jìn)一步深入發(fā)展，尤其是隨著我國(guó)國(guó)力昌盛，民族凝聚力以及向心力進(jìn)一步發(fā)展的當(dāng)今，對(duì)外的文化交流也日益增多，國(guó)外的讀者對(duì)于我國(guó)的民俗文化更感興趣，他們渴求的也不再是簡(jiǎn)單的基礎(chǔ)文化，而是更希望看到具有濃郁中國(guó)風(fēng)俗翻譯。這就對(duì)譯者提出了更高的要求，因此，譯者在進(jìn)行文化翻譯時(shí)盡可能將民俗文化中具有中國(guó)特色的文化信息進(jìn)行直譯，但同時(shí)要注意，對(duì)其中一些直譯但不能與原文對(duì)等的內(nèi)容要注意加以注解，幫助讀者更好的理解我國(guó)的民俗文化。3.對(duì)民俗文化進(jìn)行意譯。盡管在對(duì)民俗文化進(jìn)行翻譯時(shí)采用音譯以及直譯的方式能夠更好的體現(xiàn)以及還原我國(guó)民俗文化的真實(shí)特色，但就實(shí)際而言，我們還要注意到讀者并非我國(guó)傳統(tǒng)地道的語(yǔ)言使用者以及民俗文化理解者，因此，譯者在進(jìn)行翻譯時(shí)要注意對(duì)某些文字適當(dāng)?shù)牟捎靡庾g的方式，使民俗文化中的某些釋義能夠最大程度的忠于其真實(shí)性含義。
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